这是佛陀发现的一个根本的点。无论你用什么手段，无论你通过什么达到了何种目标，最初与最终的目的都只有一个：对于一切的一切都不执著。也可以说是解脱，不着相。也可以说是：
自由。
佛陀在《金刚经》里指出了一条彻底自由的道路：不执著。
这条道路随时随地，就在我们的面前，就在我们的身上。无论我们做什么，无论在哪里，在什么时候，你都必须不执著，不粘着于任何事物，你的心总是在观照，在觉知，总是在自由之中。
赚钱是一种手段，不是生活的目的
桥只不过是一种中介、一种手段，目的是让我们从此地到达彼岸。所以，我们只是走过桥梁，而不是停留在桥梁上，即使停留，也多半是为了看看风景，然后，还是要去到对岸。没有人会一直停留在桥上。
然而，德国哲学家西美尔发现，在人类的实际生活中，我们往往站在了手段的桥梁上而忘记了彼岸，在桥梁上安了家。他说的是金钱。金钱的产生是由于交换的需要，你有一把刀，但你并不需要它，而是更需要一把盐，于是，你必须去找到一个拥有盐而需要刀的人，和他交换。人类曾经处于这样物物交换的时期，但很快，发明了金钱（货币）。把货币作为一个中介，免去了很多麻烦，那个拥有刀而需要盐的人，不必再费劲去寻找拥有盐而需要刀的人，他只要直接拿着钱去购买。
因此，人们只要赚钱就可以了，因为钱可以买到他们需要的东西。但是，这个过程延续到资本主义时代，人类已经忘记了金钱只不过是一种手段，最终的目的是为了那把刀或盐，是为了你需要的东西。钱成了目的，人们活着就是为了赚钱。金钱成了我们这个时代的上帝。人们从小开始，就被培养成如何成为成功者，而成功者的唯一标志就是金钱。人们完全忘记了：赚钱本来是为了你需要的东西，一旦你获得了你需要的，金钱就变得毫无意义。人们为金钱而金钱。手段成为了目的。
西美尔的观察揭示出一个事实，那就是，人类生活的许多烦恼，许多执著，其实在于：我们站在手段的桥梁上而忘了达到彼岸。金钱本来是人类为了方便而创造设置的，只是工具，是被人类所利用的，但后来，它却变成了主体，反过来主宰人类。人类在赚钱的过程中停了下来，粘着在金钱的上面，满足于每天或每个月数着自己赚到的钱，然后盘算着明天或下个月再赚多少钱。
赚多少钱，成了目的。而人的一生，真正的目的是要达成什么样的人。为了达成什么样的人，当然需要金钱，需要别的什么，然而，都是手段，都是为了要达成你那个终极的目的，而不是反过来：为了要赚钱，你要变成一个什么样的人。
《大智度论》中说，在一切财宝里，人命第一，人是为了活命才求财，而不是为了财货而求命。许多人却颠倒了这种关系，就像我们常常从社会新闻里看到的悲剧：遭遇抢劫时，为了保护自己口袋里的几百块钱甚至几块钱，不惜以死相拼。金钱高于一切的观念渗透在人们的血液中，人们为了金钱而活着。
日常世界成为一个颠倒的世界，大部分人迷失在手段的歧路上，而忘了生命真正的方向和目的地。如果我们安静下来，回到自己的内心，倾听灵魂的呼唤，明白自己真正想要去什么地方，然后坚定地朝着那个方向走去，那么，尘世里的烦恼也就微不足道了。但我们大部分人，要么不知道自己要去什么地方，要么知道了而不够坚定，因而，整个的生命，成为一种浪费，重复着没有意义的事情。
过河之后要拆桥
把手段当成了目的，是一般人常常迷失生命方向的原因，也是之所以会烦恼的重要原因。佛陀的“四谛说”，其实是要提醒人们不要迷失在各种手段的杂草里，而要回到生命的根本上来。
在《金刚经》里，佛陀更进一步，认为修行者执著于各种修行手段，也是一种障碍，一种烦恼。把修行的方法看得很重，停留在那个形式的上面，而忘了修行的真正目的。也是一种执著，和执著金钱、美女没有什么两样。所以，就如庄子提醒人们得到了鱼就要忘掉捕鱼的工具一样，佛陀再三告诫他的弟子，他自己所说的佛法对于修行者来说，就好像渡河的筏，过了河登上岸就要舍弃。
那么，如何做到登上岸就舍弃呢？佛陀提出了一个革命性的修行原则：手段即目的。其实并没有什么桥梁，每走一步就已经在彼岸。以布施为例，复次，菩萨于法应无所住，行于布施。这是佛陀对于须菩提“云何应住？云何降伏其心？”的进一步回答，特别强调了菩萨不应该以执著的心态去布施。佛陀并没有说不需要布施，他说的是：菩萨于法应无所住，行于布施。布施是必需的，一切的修行，都必须借助行为而达成。或者说，一切的修行都需要一定的工具，比如像车那样的工具。佛教有所谓“三乘”的说法，“乘”就是车的意思，三乘就是三种通行的车。第一是声闻乘，也叫小乘，通过领悟“四谛说”而证得阿罗汉果；第二是缘觉乘，也叫中乘，通过领悟“十二因缘说”而证得辟支佛果；第三是菩萨乘，也叫大乘，通过空性的领悟而证得无上菩提。三乘各有自己的修行方法，大乘的修行方法主要有六度（又叫“六波罗蜜”，意思是六种到彼岸的方法）：布施、忍辱、持戒、禅定、精进、般若。
布施是一个起点，最终的目的是解脱。佛陀在“行于布施”
之前，有一句：菩萨于法应无所住。他的意思是，菩萨应该以不执著的心态去布施。布施的目的是为了不执著，为了解脱，而佛陀又说你必须用不执著的、解脱的心态去布施。在这句话里，佛陀显现了他独特而伟大的思想方法：手段就是目的。布施是起点，同时，在这个起点上，你已经达到终点。因此，佛陀所提出的六度，并非意味着，你必须先修习完布施，然后去修习忍辱，然后去修习持戒、禅定、精进、般若，然后到达解脱。佛陀完全不是这个意思。他的意思是，在每个阶段上你都可以，而且必须进入最终的目的，佛法的修行和英语的学习，从一级到六级完全不一样，知识的积累可以分成一个一个的阶段，但智慧的开悟则是另一种更深刻的学习，是整体性的，是同时性的。
回到布施。佛陀说，不执著于色而布施，不执著于声音、香气、味道、触觉而布施，总之，不执著于相而布施。为什么这样说？因为一般修行的人在布施时容易产生怜悯心，以为布施的对象比自己贫穷，也容易以为自己在积德而希望获得回报，等等。
布施是一个实际的行为，简单地说，只不过把自己的东西施舍给别人的行为。比如最经常地把自己的钱给一个乞丐，最彻底的，出家人在出家前把一切的财物施舍给有需要的人。为别人讲解佛法，也是一种布施，叫“法布施”，给别人无所畏惧的勇气，也是一种布施，叫“无畏布施”。无论怎样的布施，都是一种实在的行为，但佛陀说必须做到无相，才是真正的布施。无相布施当然不是不布施，而是布施的时候，不执著于布施这种行为，不执著于我是布施者他是接受者这样的分别，没有任何的要求得到回报的意识。只是很自然的行为，很自然的舍弃，当你把钱布施给一个乞丐的时候，你并不觉得他是乞丐，他只不过是和你一样的人类，也不觉得你的钱有多么重要，你给予他，就像太阳发出光芒一样，照耀任何可以照到的地方。你就在那一个布施的时刻里得到解脱。
忍辱、持戒等等，也是一样，在你忍辱的时刻，在你持戒的时刻，你并不是在积累、在等待，而是在当下，你就不执著于忍辱或持戒本身，当下就达到那个最终的目的：解脱。因为解脱而自由地活着。这是《金刚经》发出的伟大信息，修行不是一个漫长的过程，不需要等待，而是当下就可以达成，当下你就是一个自由的人。在无论哪个修行阶段，你都可以直接抵达终点。
目标可能成为你扫除焦虑的障碍
现代社会的学历有个次第，比如学士、硕士、博士等等，佛教的修行也有个次第，小乘佛教里有四种果位，第一是须陀洹，第二是斯陀含，第三是阿那含，第四是阿罗汉，一个比一个趋向彻底的觉悟。第一个果位须陀洹意为初入圣者之流，所以又叫“入流”；斯陀含意为“一往来”，已经领悟了四谛的道理而断灭了与生俱来的烦恼，但仍需在天上和人间各生一次，才能最后解脱；阿那含意为“不来”，已经完全断除了欲界的诱惑，不会再在这世上转生；阿罗汉意为“不生”，已经彻底觉悟，进入涅，不再处于生死轮回之中。这是渐进式的，须陀洹之后是斯陀含，斯陀含之后是阿那含，阿那含之后是阿罗汉。
因此，一般的修行者常常想着一个目标，一年或多年后我要修到什么果位，然后，到一定时候会评估：我已经达到了什么果位？是须陀洹还是阿那含？如果是阿那含，就会想：我已经证得了阿那含，接下来我要去修阿罗汉。
