§§§第一节 心若清净，身也清净
出人头地、飞黄腾达，当然是一种人生，但不依附权势，不贪求金钱，心静如水，无怨无争，简单地做人，简单地生活，不也是一种惬意的人生吗？
在纷繁复杂的人生中，若想保持一颗清净的心，则需要一颗佛心，虽然我们并未成佛，但是可学其精神，将自己从人生的种种困境中解脱出来。一心清净，即使是冰天雪地、万物沉眠，心里的莲花也能处处开遍。
许多得道禅师远离了世俗的孤单，独自在佛法中寻得内心的宁静，这份宁静，使他们曾经寂寞如雪的内心绽放出芬芳的莲花，荒凉如沙漠的灵魂注入一股清泉。他们孤单，但并不寂寞，难得的只是清净。这份清净，使他能听到落叶的声音，明白时光的絮语。
一个想得太多的人，心灵如同投进石子的湖面，波纹带走了原来的平静。偶然为之没有关系，若常常如此，心湖没有静止的时候，那便可悲。达到佛境界的人，是内心清净的人，不会想太多，亦不会要求太多，就像母体中的婴儿，处于一种无可无不可的快乐无忧境界。
心若清净，凡事简单，如此，才能尽享生命的清闲之福。可是世界上的人有清闲不肯享受，有好身体也要消耗掉，这类人内心是喧嚣的，他不知道清净的感觉，不懂清闲的滋味。
唐朝，有一位懒瓒禅师隐居在湖南南岳衡山的一个山洞中，他曾写下一首诗，表达他的心境：
世事悠悠，不如山岳，卧藤萝下，块石枕头；
不朝天子，岂羡王侯？生死无虑，更复何忧？
这首诗传到唐德宗的耳中，德宗心想，这首诗写得如此洒脱，作者一定也是一位洒脱飘逸的人物吧，应该见一见！于是就派大臣去迎请懒瓒禅师。
大臣拿着圣旨东寻西问，总算找到了懒瓒禅师所住的岩洞。见到懒赞禅师时，正好瞧见禅师在洞中生火做饭。大臣便在洞口大声说道：“圣旨驾到，赶快下跪接旨！”洞中的懒瓒禅师却装聋作哑地毫不理睬。
大臣探头一瞧，只见懒瓒禅师以牛粪生火，炉上烧的是地瓜，火愈烧愈炽，整个洞中烟雾弥漫，薰得懒瓒禅师鼻涕纵横，眼泪直流。大臣忍不住说：“和尚，看你脏的，你的鼻涕流下来了，赶紧擦一擦吧！”
懒瓒禅师头也不回地答道：“我才没工夫为俗人擦鼻涕呢！”
懒瓒禅师边说着边夹起炙热的地瓜往嘴里送，并连声赞道：“好吃，好吃！”
大臣们凑近一看，惊得目瞪口呆，懒瓒禅师吃的东西哪是地瓜呀，分明是像地瓜一样的石头！懒瓒禅师顺手捡了两块递给大臣，并说：“请趁热吃吧！世事都是由心生的，所有东西都来源于知识。贫富贵贱，生熟软硬，你在心里把它看作一样不就行了吗？”
大臣看不惯禅师这些奇异的举动，也听不懂那些深奥的佛法，不敢回答，只好赶回朝廷，添油加醋地把懒瓒禅师的古怪和肮脏禀告皇帝。
德宗听后并不生气，反而赞叹地说道：“我们国内能有这样的禅师，真是我们大家的福气啊！”
懒瓒禅师是真正达到佛的境界的人！他的眼中没有富贵贫贱，没有生熟软硬，万物在他心里都是一样的，他的心是真正清净的，是没有分别的。就像慧能的禅语：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”
一个人的大清净，不是寂静无声、死气沉沉，而是看透繁华后的欢喜。当落英成泥，漫天的白雪便是最美的景色；当地瓜不在，周围的石头也能在心中散发出地瓜的香甜。
禅悟人生
如果不能回归自然，至少可以把自己隐没于都市的繁华之中，给疲惫的身心洗涤一下凡尘的污浊，给自己的灵魂找一个没有繁杂的归宿。
§§§第二节 生活不可过分安逸
安逸中无法开出最鲜艳的花朵，只有刻苦与勤奋才能浇灌最辉煌的事业。就像机器长久不发动会生锈一样，人的意志也只有经常磨炼才能避免消极与沉溺。
人生不如意十之八九，即使是一个十分幸运的人，在他的一生中也总有一个或几个时期处于十分艰难的情况下。想要完全避免人生中的痛苦，无异于水中捞月，结果必然是失望。对待痛苦，与其逃避它，不如正视它、感受它，用正确的心态接受它，从而把痛苦转化为我们人生中的积极力量。
人在安逸中常常忘记了自己的使命，甚至忘记原来的自己；人在安逸中常常不能忍受挫折，心也容易受影响、受波动；人在安逸中自己的信心也很容易流失，甚至失去原本光明的本性，所以，居安思危，安逸之人一定要守住自己的本心。
无德禅师在收学僧之前，叮嘱他们把原有的一切都丢在山门之外。禅堂里，他要学僧“色身交予常住，性命付给龙天”。但是，有的学僧好吃懒做，讨厌工作；有的学僧贪图享受，攀缘俗事。于是，无德禅师讲了下面这个故事：
有个人死后，灵魂来到一扇大门前。进门的时候，司阍对他说：“喜欢吃吗？这里有的是精美食物。喜欢睡吗？这里想睡多久就睡多久。喜欢玩吗？这里的娱乐任你选择。你讨厌工作吗？这里保证你无事可做，没有管束。”
这个人很高兴地留下来，吃完就睡，睡够就玩，边玩边吃。三个月下来，他渐渐觉得没有意思，于是问司阍：“这种日子过久了，也不是很好。玩得太多，我已提不起什么兴趣；吃得太饱，使我不断发胖；睡得太久，头脑变得迟钝。您能给我一份工作吗？”
司阍答道：“对不起，这里没有工作。”
又过了三个月，这人实在忍不住了，又问司阍：“这种日子我实在没法忍受，如果没有工作，我宁愿下地狱！”
司阍带着讥笑的口气问道：“这里本来就是地狱，你以为这里是极乐世界吗？在这里，你没有理想，没有创造，没有前途，没有激情，你会失去活下去的信心。这种心灵的煎熬，更甚于上刀山下油锅的皮肉之苦，你当然受不了啦！”
过于安逸的生活如地狱。当一个人所有的智慧与能力都在这样的地狱中消磨殆尽的时候，再后悔已经来不及。安逸是成功路上的最大障碍，而艰难困苦，玉汝于成。如何取舍，你是否已经明白了呢？
人的一生，都要经受安逸的诱惑。三伏天，酷暑难当，暴晒的烈日之下与凉风习习的河边，你会选择哪一个？三九日，冰天雪地，寒风凛冽的狂野与温暖如春的炉火，你又会如何取舍？只怕，大多数人都会选择后者，而这种安逸正是软陷阱。
每个人都向往安逸的生活，经过长途跋涉，短暂的安逸生活可以使我们得到休息和宁静。但是长期的安逸会磨灭人的理想，摧毁人的斗志，最终毁掉其一生。俗语说“年轻苦不算苦”，一开始就选择享受的人和一开始就执著奔波、千锤百炼的人，后者往往能安享晚年。
禅悟人生
人生路漫漫，充满了鲜花，也充满了荆棘；充满了幸福，也充满了痛苦。在踏上人生路途的时候，我们就该明白前途的坎坷。要接受温润的春和赤烈的夏，就必须接受清冷的秋和寒冽的冬，正像茶叶一样，我们要坦然面对沉浮，让生命散发芳香……
§§§第三节 身在红尘中，心在红尘外
我们认为最值钱的东西最不值钱，最值钱的东西却没有价钱。就像智慧绝对无价，但是智慧也一毛钱都不值一样，这就是佛常说的众生颠倒。
人之所以不快乐，在于他们追求的东西无非名利欲，又怎么能够活得快乐呢？这恰恰是众生智慧颠倒的根源。如何才能不颠倒呢？明代大诗僧苍雪大师有首诗：“南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡，不是息心除妄想，只缘无事可思量。”只有去除各种各样的妄想，摆脱名利欲的束缚，才能消除心中的忧虑。
中国禅宗的傅大士曾经写过一首颠倒的偈子：“空手把锄头，步行骑水牛，人从桥上过，桥流水不流。”国学大师南怀瑾先生用一首通俗的打油诗来解读这句偈子：“半夜起来贼咬狗，捡个狗来打石头，从来不说颠倒话，阳沟踏在脚里头。”在佛眼里，人世间的一切都是颠倒的。
三个愁容满面的信徒请教无德禅师，如何才能使自己活得快乐。
无德禅师：“你们活着是为了什么？”
信徒甲：“我不愿意死，所以我活着。”
信徒乙：“我盼望老年时儿孙满堂，会比今天好，所以我活着。”
信徒丙：“我的一家老小靠我养活，我不能死，所以我活着。”
无德禅师：“你们当然都不会快乐。你们活着，只是由于恐惧死亡，由于等待年老，由于不得已的责任，都不是由于理想、责任。人没有理想和责任，怎么可能快乐呢？”
三位信徒齐声道：“禅师，具体地说，我们到底要怎么生活才能快乐？”
无德禅师：“你们认为有什么才会快乐呢？”
信徒甲：“我认为，有金钱就会快乐。”
信徒乙：“我认为，有爱情就会快乐。”
信徒丙：“我认为，有名誉就会快乐。”
无德禅师听后，不以为然地告诫信徒：“你们这样永远不会快乐。当你们有了金钱、爱情、名誉以后，烦恼忧虑仍然会跟在你们后面。”
三位信徒无可奈何，齐声问道：“那怎么办呢？”
无德禅师：“改变你们的观念。金钱要布施才快乐，爱情要奉献才快乐，名誉要用来服务大众，你们才会快乐。”
纷纷扰扰的世界，总有无尽的诱惑，如果一味地追求名利，沉迷于花花世界之中，心中需求太多，只能使自己疲惫不堪，寝食难安，这又何苦？
生不满百，再好的东西都是生不带来，死不带去的，何不灭却心灵各种欲望之火，让心灵在无物无我之中，看透世间诸多颠倒呢？身在红尘中，心在红尘外，畅游青山绿水，沐浴徐徐清风，人生何等惬意！
禅悟人生
你是否还在为追求优越的生活而苦恼？是否还在为体型不苗条而忧虑？是否为脸上的痘痘而担忧？是否为自己的样子不好看而灰心丧气？放下烦恼真的很难吗？其实真的不难！阳光不会因为这些原因而不洒在你的身上，抬起头，美丽的天空一直都在你的眼前！
§§§第四节 保持本心，追求真正的自由
真正的自由不是追求，而更接近于一种随遇而安；不是消极地顺其自然，而是一种心境的舒适与坦然。它是禅者的一种大境界。
怎样才能达到禅者的自由？一个人如果想像禅者一样自由，首先就要拥有一颗纯净飘逸的心，随风如白云般漂泊，安闲自在，任意舒卷，随时随地，随心而安。
很多人为了能够禅修开悟，穷尽一生心力只为了寻找到入定开悟的真理，而禅师却开示众生放下真理，才是真自由。修禅之人自然都希望能够找到一种确定能抵达悟境的方法，所以往往会皓首穷经，遍访名师，但是这样很容易将自己困住。“当你追求真理之后，又能将所追求的真理放下，而不执著于一个非如何不可的真理，那才是真正的自由！”
宇宙万物也有各自的生存法则，就像水随地势起伏而流淌，不会刻意地选择路线；云因为风的起落而飘动，不会刻意地抗拒聚散；花随四季的变迁而轮回，不会刻意地回避凋零。它们都是自由的，有着苍天大地赋予的顺其自然的奥义。
自由是一种心境，如闲云野鹤，闲散安逸不受尘世羁绊，能够在悲伤中发现喜悦，能够在阴霾中预见晴天，就如长沙景岑禅师所言，心能够在整个时空中徜徉。
一日，长沙景岑禅师到山上去散步，回来的时候碰到了住持长老。
住持问他：“你今天去了哪里？”
长沙禅师：“我到山上去散步了。”
住持追问：“去哪里了？”
长沙禅师：“始随芳草去，又逐落花回。”
长沙景岑禅师怀抱着一片和风煦日，没有狂风暴雨的心境，他所体验的世界是没有黑暗，没有罪恶的，一片光天化日。其实，不是世界没有狂风暴雨和黑暗罪恶，而是他的心不受外在环境的影响，永远安详、稳定、慈悲、宁静、光明磊落。所以，不论他面对什么样的世界，他的心境始终自在安闲。
世人常常觉得不自由，即使禅定也往往只是为了求“禅”而刻意入定，虽然稳坐如钟，心却如风中摇曳的枯草，并没有得到真正的安宁。“人生不满百，常怀千年忧”，过多的执著造成过多的苦恼，执著于其中不能自拔的人又怎么了解禅者的自有境界呢！
“始随芳草去，又逐落花回”，心境坦然，悠然无滞，眼前自然是海阔天空，到处都是盎然的芳草，遍地都是缤纷的落花，徜徉其中，天高云淡，鸟语花香……神奇的造物，悠然的心灵，一切如诗词般和谐动人。其中境界就如寒山诗偈中所言：“一住寒山万事休，更无杂念挂心头。闲于石壁题诗句，任运还同不系舟。”
禅悟人生
如果你的心灵不宁静，那么即使生活在桃花源中也不会真正感受到宁静的滋味。与其千辛万苦求诸于外，不如回过头来反观自己的心灵，保持自己的本色，追求真正的自由。
§§§第五节 活得简单才能活得自由
面对人生，我们可以选择闲看云卷云舒、花开花落的心境。选择一种气度，选择一种风范。只有真正做到“枯者由他枯，荣者由他荣”的人才能够宠辱不惊，笑看花开花落，静观云卷云舒。
禅就是生活。吃了粥去洗钵盂，很平常也很自然的事，却无不蕴藏无限的禅机。其实，幸福也是如此简单，有人这样说过：“简单不一定最美，但最美的一定简单。”最美的幸福生活也应当是简单的生活。
唐朝龙潭崇信禅师跟随道悟禅师出家，数年之中，打柴炊爨，挑水作羹，不曾得到道悟禅师一句半语的法要。一天乃向师父说：“师父，弟子自从跟您出家以来，已经多年了。可是一次也不曾得到您的开示，请师父慈悲，传授弟子修道的法要吧！”
道悟禅师听后立刻回答道：“你刚才讲的话，好冤枉师父啊！你想想看，自从你跟随我出家以来，我未尝一日不传授你修道的心要。”
“弟子愚笨，不知您传授给我什么？”崇信讶异地问。
然而师傅并没有理会他的诧异，只是淡淡地问：“吃过早粥了吗？”
崇信说：“吃过了。”
师父又问：“钵盂洗干净了吗？”
崇信说：“洗干净了。”
师父于是说：“去扫地吧。”
崇信疑惑地问：“难道除了洗碗扫地，师父就没有别的禅法教给我了吗？”
师父厉声说：“我不知道除了洗碗扫地之外，还有什么禅法！”
崇信禅师听了，当下顿然开悟。
在五光十色的现代世界中，应该记住这样古老的真理：活得简单才能活得自由。
住在田边的蚂蚱对住在路边的蚂蚱说：“你这里太危险，搬来跟我住吧！”路边的蚂蚱说：“我已经习惯了，懒得搬了。”几天后，田边的蚂蚱去探望路边的蚂蚱，却发现对方已被车子压死了。原来掌握命运的方法很简单，远离懒惰就可以。
一只小鸡破壳而出的时候，刚好有只乌龟经过，从此以后，小鸡就打算背着蛋壳过一生。它受了很多苦，直到有一天，它遇到了一只大公鸡。原来摆脱沉重的负荷很简单，寻求名师指点就可以。
一个孩子对母亲说：“妈妈你今天好漂亮。”母亲问：“为什么？”孩子说：“因为妈妈今天一天都没有生气。”原来要拥有漂亮很简单，只要不生气就可以。
有一支淘金队伍在沙漠中行走，大家都步伐沉重，痛苦不堪，只有一人快乐地走着，别人问：“你为何如此惬意？”他笑着说：“因为我带的东西最少。”原来快乐很简单，只要放弃多余的包袱就可以了。
禅悟人生
我们的心就像是一座寺庙，不需要用各种精巧的装饰来美化我们的心灵，需要的只是让内在原有的美，无瑕地显现出来。
§§§第六节 不要羡慕他人的快乐
如果生活的痛苦和不幸降临到你身上，你不要怨叹、悲泣，在必要时采取适当的方法剪掉心中的死结，才能够获取更广阔的心灵空间，而当你快乐时，不妨尽情享受快乐，珍惜你所拥有的一切。
