佛经中说：“清净心植众德本。”一切功德从清净心中来。要想往生西方，心一定要清净。心清净的一个含义就是“不可测、无障碍”。在佛教的修持里常常都标榜着“修行切莫心外求法”，心外求法即是外道。为了杜绝心外求法，人就要摒弃俗世观念，时刻牢记众生平等，这样就不会盲目地比较，或者自卑，或者自负，而是能够守住一颗自然本真的心，专心于佛道了。
有一个精通卜算的禅师，经常为大家排忧解难，深受人们尊重。
一天，闲来无事，他为自己算了一卦。卦象十分不乐观——在后天的凌晨，当启明星消逝时，自己在人世间的阳寿也就尽了。
禅师对此既惊讶，又哀伤。虽然修禅之人要对生死看得淡，但是自己的身体一直都很好，没有任何的兆头，所以难免带着丁点的情绪。
平复心情之后，禅师把这个消息告诉了自己的弟子。很快，附近的人们都知道了，大家都觉得很惋惜。在人们心中，禅师不仅卦算得准，而且乐于助人，于是人们纷纷来到寺院，想要为他送行。
禅师交代完自己的后事后，开始静静地等待启明星的离去，死期的到来。
这一天，东方的天空被朝霞一点一点地染红。禅师站在窗前，看着楼下为自己祈祷的人们，心情有些沉重。他不知道自己会以怎样的方式告别这人世间，也不知道，万一当启明星消失后，自己气数尚存，该如何是好！楼下那么多敬重自己的人，一旦卦出错，多年来的名声就付诸东流了。
启明星开始慢慢地暗淡了，一点一点地变弱，最后消失了。雀跃的欢呼声从人群中涌起，大家都为禅师逃过一劫而高兴不已。但是，当所有人都沉浸在庆幸的喜悦当中时，禅师却从楼上一跃而下。
我们都说，那些为别人算卦的人不会为自己算，为别人医病的人不懂得为自己医。故事中的禅师正是这样。这个世界本来就是不圆满的，人也是不完美的。佛有不准确、犯错的时候，更何况一个人呢。犯错没有关系，缺陷也不成问题，真正的问题是自己明明错了，却不敢承认，不去改正，并用更为严重的错误来围困自己，折磨自己。
世间最可怕的不是错事，而是错心。事情错了，可以改正；心错了，就会继续做错事。只要自己的心没有出错，就没有什么好担心的。真正的摒弃，才是真正的平等，平等不只是我们对待别人的态度，也是一种正确认识自己的观念。只有坚信我和大家都是平等的，才不会妄自菲薄，也不会骄傲自大。
禅悟人生
不要拿自己的错误惩罚自己，人非圣贤，孰能无过？如果一个人有过错，终日沉陷在无尽的自责、哀怨、痛悔之中，那么他的境况就会像泰戈尔所说的那样：不仅失去了正午的太阳，而且将失去夜晚的群星。
§§§第七节 除杂草只需新种子
爱恨生烦恼，其实，一切不良的心态与情绪都是滋生烦恼的温床。要想走出这座心灵的围城，在必要时采取适当的方法剪掉心中的死结，才能够获取更广阔的心灵空间。
“芭蕉叶上无愁雨，只是听时人断肠”，心外阳光明媚、鸟语花香时，内心却可能愁云密布，甚至没有任何阳光可以照进的缝隙。快乐时，“绿杨烟外晓寒轻，红杏枝头春意闹”；失意时，“泪眼问花花不语，落红飞过秋千去”。
这就是境由心生。常常爬山的人，都知道“山不转路转，路不转心转”的道理，禅宗中也有类似的情形，“山不转路转，境不转心转”，境由心生，心乃工画师，能画诸世间万般景象。
阳春三月，弟子们坐在禅师周围，等待着师父告诉他们宇宙的奥秘。
禅师一直默默无语，闭着眼睛。突然他问弟子：“怎么才能除掉旷野的草？”弟子们目瞪口呆，没想到禅师会问这么简单的问题。
一个弟子说：“用铲子把杂草全部铲掉！”禅师听完微笑地点头。
另一个弟子说：“可以一把火将草烧掉！”禅师依然微笑。
第三个弟子说：“把石灰撒在草上就能除掉杂草！”禅师脸上依然带着微笑。
第四个弟子说：“他们的方法都不行，那样是不能除根的，斩草就要除根，必须把草根挖出来。”
弟子们讲完后，禅师说：“你们讲得都很好，从明天起，你们把这块草地分成几块，按照自己的方法除去地上的杂草，明年的这个时候我们再到这个地方相聚！”
第二年的这个时候，弟子们早早就来到这里。原来杂草丛生的地已经不见了，取而代之的是金灿灿的庄稼。弟子们在过去的一年时间里用尽了各种方法都不能除去杂草，只有在杂草地里种庄稼这种方法取得了成效。他们围着庄稼地坐下，庄稼已经成熟了，可是禅师已经仙逝了。那是禅师为他们上的最后一堂课，弟子无不流下了感激的泪水。
除掉心中的杂草，最好的方法不是用蛮力与之对抗，而是在心中播撒下新的种子，用新鲜饱满的生命热情来抗衡杂草的韧性。心中的死结往往就像杂草一样，有着极强的生命力，外力通常只能改变它们的生长轨迹，不能完全将之从自己的生命中驱逐。
心灵是一座花园，需要我们时时垦殖翻耕。这个花园中有秽土，也有净土，所以不可能永远保持快乐与清净。只要是花园，就会生长杂草，四处蔓延。作为自我心灵的园丁，我们绝不能放任杂草丛生，否则这座花园就会成为荒芜的围城。
做自己心灵的勤劳园丁，在心中播下真爱和智慧的种子，才能收获充实与快乐。时刻不忘清理自己的心灵后花园，生命必将绽放出无比耀眼的光彩。
禅悟人生
生命如舟，载不动太多的欲望，怎样使之在抵达彼岸时不在中途搁浅或沉没？我们应该选择轻载，丢掉一些不必要的包袱，那样我们的旅程也许会多一份从容与安康。
§§§第八节 孤独让人变得更坚强
你可能没有别人英俊潇洒，但你可能身强体壮；你可能不会琴棋书画，但你可能思维敏捷、逻辑清晰……上帝不会给人太多，但他也不会亏待你，所以你一定要做自己的知音，发现自己的美好。
生活中，有的人生性好静，懒于在那种灯红酒绿、尔虞我诈的社交场合敷衍应酬，闲暇时更愿意结伴于青灯古卷，品茗读书，抑或独自远行，涉足山川沃野。但是，更多的人却害怕孤独，无论是独自垂钓于碧水湖泊的宁静和淡泊，还是众人皆醉我独醒的超然，于他们而言，都是不堪承受的折磨。
佛家将孤独的形式分为四种：第一种是“主动的孤独”，就是为了修行而主动创造一个与他人隔绝的环境，无论打坐诵经，还是读书写作，都完全不受外界的干扰，只留下一颗求知之心；第二种是“被动的孤独”，可以理解为情感上的孤独，是一个人从内心深处感受到的寂寞，即使身在团体之中依然能感觉到的孤独；第三种是“思想的孤独”，当一个人的观点不为他人接受，思想得不到他人认可时，就会感受到精神上的孤立无援；第四种是“权势的孤独”，高处不胜寒的恐慌是大多数位居高阶的人所共有的。孤独的形式或有不同，但孤独的味道几乎每一个人都品尝过。
在一次“禅七”中，一位修行者突然哭了起来。圣严法师问他为何哭泣，他回答：“生活在世界上的孤独感让我害怕。”
圣严法师说：“难道你不知道每个人都是独自来到这个世界，最后也独自离开的吗？”
修行者说他知道，但是仍然害怕。
圣严法师问：“那么在禅七修行中你还害怕吗？”
他说不怕，但是一旦回到日常生活中，对孤独的恐惧与不安就会再度袭来。
这个修行者所体验到的更多是情感上的孤独，情感上的无所寄托与无可信赖让他感到茫然和痛苦。在现实生活中，因孤独而感到不安的人比比皆是，但圣严法师却认为，孤独是修行与生活都必不可少的状态，尤其是对于真正有心修行的人来说，热闹的场合固然可以参与，但更应该适应孤独的情境，并且要能够出于自愿随时置身于孤独之中，尤其是“主动的孤独”。
孤独固然令人感到痛苦，但也能让一个人变得更加坚强、更加成熟。“主动的孤独”更是如此，无论是修行，还是日常的生活，孤独的环境能够让一个人获得安静的心态和静谧的氛围，不容易受到外界杂务琐事的干扰。在孤独的环境中，一个人最好的知音就是自己，透过“主动的孤独”安静地面对自己，调理身心，思考生命。
有位禅宗大师也曾闭关修行多年，在闭关之前，一位年老的居士来拜访他，并问他：“你想要成为什么样的和尚？”禅师并未做出明确的回答，这就像我们无法预计陶器经过炉火的烧烤会变成什么样子一样。孤独地修行与学习就像陶器被烧制的过程一样，痛苦在所难免，但通常都能使人得到新的提升。
禅悟人生
事实上，一个人独处时，最好的知音是自己，最大的敌人也是自己。对修佛之人而言，虽然闭关时不容易受他人影响，但倘若一个人的功夫不够深，就很容易被自己的妄念左右。对于普通人来说也是如此，在孤独的环境中，若不能踏踏实实地潜心学习，也可能迷失在自己所设的迷障中。
§§§第九节 别让后悔情绪纠缠你
