生活在现代文明之中的人，心灵都被蒙上了一层厚厚的物质尘垢，洗去心灵的尘垢，就能够以一种轻松快乐的心态去直面现实。其实，对于俗世中的人来说，净心并不玄妙，它实际上就是生命的一种积极、快乐、简单的状态。只要注重加强自身的心灵建设，持续不断地净化心灵，你就一定能够得到单纯而简约的幸福。
禅悟人生
如果心灵是污浊的，人的道路就会坎坷不平；如果心灵是清净的，人的道路就会宽广平坦。人当心如止水，但是止水并不是死水，心灵要如活水般清澈干净。
§§§第九节 心灵纯洁，烦恼缠身亦自如
世界上有两种人：一种人像水一样，随着地势的起伏改变着自己的形态，另一种人则像水晶，内心晶莹透彻，却锐利坚硬。第一种人只能让自己随着世界变化，第二种人则会让世界因自己而改变。
一位佛学大师说过：“人越是独立，就越是不会受到外界的干扰，内心也就越平静祥和。”言下之意即是指，只要心不动，即便有三千烦恼丝缠身，亦能恬静自如。生活的智者总是懂得在忙碌的生活之外，存一颗闲静淡泊之心，寄寓灵魂。后者虽因忙碌而身体劳累，却因为时时有着一颗清静、洒脱而无求的心，便很容易能找到自己的快乐。
身在俗世，却能心安身安，着实是一件不容易实现的事。这需要我们转换对生活的态度，持一颗清静的心，带着激情去生活，将眼前的每一件事当作一种修行，把生活和修行完全结合起来，在忙碌中实践并体验生活。
释迦牟尼身为太子时即聪慧过人，孔武有力，并完成了语言、文学、哲学、数学、天文、技艺、军事等学科的学习，成绩优异。后来他为了追求人生真理与生死解脱，毅然舍弃王位的尊荣，冲出五欲享乐的牢笼，出家参学，甚而赴雪山历经六年苦行。
当他发现印度盛行的苦行并非解脱之道时，遂下山于菩提树下立下誓愿：若不悟道不起于座。七日后终于悟道成佛。成佛后他不是自图清宁，而是悲悯于生老病死苦海和贪嗔痴三毒炽盛，陷于邪知邪见迷雾之中的芸芸众生。他不辞艰辛游化五印，广泛接触、化导社会各阶层人士。
其弟子不仅有王公、大臣、后妃，也有屠户、妓女、土匪与奴隶；不仅有博学之士，也有数月学不会一偈的文盲；不仅有德高望重的老人，也有顽皮的童子。他组建起一千多人的庞大僧团，虽深受弟子们的推尊敬礼，却从不以统摄者自居，说“我亦在僧数”、“我不摄受众”。他不仅给弟子们以言教，还予以身教，如服侍病比丘洗涤，给盲比丘穿针，为弟子裁衣，向小比丘忏摩（意思是说请你容恕我）；或扫地或汲水或修房，完全将修行与人间生活有机地结合起来，这才有佛教的大行于天下的前因后果。
释迦牟尼为了实现自己的信仰，不怕苦，也不计繁杂劳碌的各种修行苦役，虔诚地投入到忙碌的生活中，就是因为他的心中有清静的力量。他用这种力量去享受生活，放慢了自己心灵的脚步，把生活当成一门艺术来细细品味。因此就算生活的外在是忙，可心灵始终是丰盈的，内心也是平静而安详的。
心灵纯净的人，往往是精神潜能真正觉醒的人。他们那些美好的梦想和执著的信念具有强大的感召力，所以能四两拨千斤般创造奇迹。他们强大的影响力与单纯的个人魅力常常形成一种怪异的对比，那天真烂漫的生活和无忧无虑的心态使他们宛若孩童，但思想的感染力和举手投足间的伟人风范却令人心生艳羡。
禅悟人生
人的心灵就是一方广袤的天空，它包容着世间的一切；心灵是一片宁静的湖水，偶尔也会泛起阵阵涟漪；心灵是一块皑皑的雪原，它辉映出一个缤纷的世界。心中有清净，就算是忙，也永远是气定神闲的忙。
§§§第十节 世事无常，不必挂怀
生命过去了一天就少了一天，我们应当选择从容自在的态度，不必记挂着无常的人生，每日都想着精进修为，才能充分利用生命的能量。
生死幻灭，须臾无常，衍生了多少段悲欢离合。拥挤的街道，匆忙的人群，与你擦肩而过的缘分，与你错位的生命轨迹，造就了世间的狼藉。多少人苦苦哀求，不希望离开心中所爱，多少人几乎疯魔，因为不得不舍下自己的拥有。于是，一幕幕人间悲剧，化作了人间地狱，令人不能摆脱。
佛陀在罗阅国的竹林精舍时，有一天接受居士的祈请，偕同弟子至城中开示说法。结束后，在出城返回精舍的途中，正好遇见一人赶着牛群回城。牛群一路上跳跃奔逐，彼此还不时以牛角互相抵触。佛陀见到此景，有感而发，说了一首偈子：譬人操杖，行牧食牛，老死犹然，亦养命去，千百非一，族性男女，贮聚财产，无不衰丧，生者日夜，命自攻削，寿之消尽，如荧穿水。
回到竹林精舍，待佛陀洗足毕，就座后，阿难即稽首请示：“世尊，您在回途中所说的偈语，弟子未能完全了解其中的义理，祈请世尊慈悲开示！”佛陀告诉阿难：“回来的路上，你是否见到那位牧牛人赶着牛回城？”阿难回答：“是的。”
佛陀接着说：“这群牛的主人是屠户之家，原本养了上千头牛，为了让牛健壮肥美，屠户雇人天天牧放这群牛到牧草丰美的地方吃草，逐日挑选最肥壮的牛，宰杀赚钱。就这样一天又一天，这群牛已经被宰杀超过了半数，然而，这群糊涂的牛儿却浑然不知，依旧每天开心地吃草玩乐，或与同伴争斗。我因为感伤它们如此无知，所以才会说此偈语。”
接着，佛陀又对大众开示：“不仅群牛如此，世人也是一样，不晓得无常的道理，执著地认为有一个实有不变的‘我’存在，每天只知贪图五欲之乐，更为了永不满足的欲求彼此伤害。当无常来临之际，又无能力超越，徒然掉入轮回的深渊，生生世世无法出离。所以，世人又与这群牛有何差别呢！”
是啊，很多人从生到死都像是在梦中一样，忙忙碌碌，又吵又闹，煞有介事。有的是身在闹，有的是心在闹，有的是身心皆闹。但是整个世界以及世间的一切，每时每刻都在不断发生着变化，没有永恒的东西，人有生老病死，这些都是无常。
佛法讲“无常”，指的是没有一样东西是永远不变的，只有“经常在变”这个原则永远不变，所以无常就是永恒。假如有一天众生能够认识并接受这个事实，就能够明白他们心中的欲望皆是妄念，他们所执著的一切都不是永恒的存在。想到这些而放下执著，他们才能得到解脱。
禅悟人生
天地是万事万物的旅舍，光阴是古往今来的过客，人生浮泛，如梦一般，能有几多欢乐。在浩瀚的宇宙面前，生命不过是须臾一瞬，注定要受无常的颠簸。所以世人要修行，一旦开悟，从梦中醒来，心中便会开阔明澈，再无挂碍，对生死、自我也将不再执著。
§§§第十一节 安住当下，让心灵找到真正的皈依处
放下欲望，还原生命的本源，让一切都恢复简单的面孔。其实生活本身并不复杂，复杂的只有我们的内心。所以，要想恢复简单的生活，必须从心开始。
伊索有句话说：“许多人想得到更多的东西，却把现在所拥有的也失去了。”的确，人生的沮丧很多都是源于得不到。我们每天都在奔波劳碌，每天都在幻想填平心里的欲望，但是那些欲望却像是反方向的沟壑，你越是想填平，它就向下凹得越深。
心下清净，不为环境所左右，正是修行的秘要。
弘一法师修行的是律宗，克己甚严。法师长期坚持日食一餐、过午不食的戒律，而且他只吃萝卜白菜之类的便宜蔬菜，不吃价格昂贵的冬笋、香菇等素馔。
法师还视钱财如粪土，对于钱财，他随到随舍，不积私财。据说曾经有一次，夏尊赠给他一副美国出品的真白金水晶眼镜，他马上将其拍卖，卖得五百元，全部送给泉州开元寺购买斋粮。
其实弘一法师家庭环境十分优越，他的父亲去世时，甚至连直隶总督李鸿章都来操办丧礼，可见家族之豪富。当他留日归来后，家族事业即告破产，富贵日子一去不返，经济条件一落千丈。但他依然安然度日，靠工作养活家人，还不时挤出一部分钱接济贫困学生，真正做到了随遇而安。
待到开悟出家时，弘一法师更是决绝，不仅舍弃了家庭，还把自己的财物奉送出去，其中有很多珍贵的书画。比如他赠送给北京美术学校极其珍贵的西洋油画、美术书籍能堆满半个屋子，送给杭州西泠印社的是多年积下的印章，送给同事夏尊的是平生所藏字画，甚至连收集的音乐、书法作品都分给了学生，真所谓赤条条来去无牵挂。
法师真正做到随缘、随心，不因为家庭的变故而心态不平衡，或是觉得自己一介富家公子做了和尚就要搞特殊。法师将自我完全投入到当下的生活，心在莲池，纵使有风经过，也不会惊起涟波。
弘一之所以能成为一代宗师，与其“苦乐逆顺道在其中，动静寒温自愧自悔”的信条是分不开的。
禅悟人生
好事不一定全好，坏事不一定全坏，人生没有绝对的苦乐，只有每个人在苦乐面前表现出的不同态度，而这种态度在很大程度上取决于心量的大小。
