§§§第一节 活在当下，做好每一件小事
过去、现在和未来是互相交错不可分割的，所以说过去就是未来，未来也就是过去，现在就是过去以及未来。不要被时间蒙骗，我们唯一能够把握的就是现在。
能把一件简单的事情做好，本身就不简单；能把每一件平凡的事情做好，就是不平凡。一个人是否能够实现自己的理想，最关键的在于你是否心甘情愿地从小事做起。
有人问一位禅师：什么是活在当下？禅师回答他，吃饭就是吃饭，睡觉就是睡觉，这就叫活在当下。的确，人生最重要的事情，就是我们现在做的事情；最重要的人，就是现在和我们一起做事情的人；最重要的时间，就是现在。
修禅并不是让你逃避生活，而是要从现在起将身边的每件小事做好，老老实实做事，规规矩矩做人。一个人如果真的能将人做好了，那就离佛的境界不远了。
有一位名叫光藏的青年，一心想成为佛教雕刻家，所以特地去拜访东云禅师，希望禅师能指点他一些与佛像有关的常识，以便使自己的雕刻技艺更上一层楼。
东云禅师见了他以后，没有说什么，只是让他替自己到井边汲桶水。过了一会儿，东云禅师突然冲着光藏开口大骂，并要赶他出门。
这时已近黄昏，其他弟子很同情光藏，就请求师父留光藏在寺中住一宿，让他明天再走。
三更时分，光藏被叫醒去见东云禅师。禅师温和地对光藏说：“你也许不知道白天我为什么骂你。我现在告诉你，佛像是被人膜拜的，雕刻的人需要有虔诚的心，才能雕刻出庄严的佛像。白天我看你汲水的时候，水溢出了桶外，虽然溢出的只是几滴水，但那都是福德因缘所赐予的，而你却毫不在乎。像你这样不知惜福、轻易浪费的人，又怎能雕刻出传神的佛像呢？”
光藏对禅师的训示颇为感动，歉敬不已。在一番反省之后，光藏决定做一名佛门弟子。若干年后，光藏终于成为雕刻技艺独树一帜的一代宗师。
如何才能提升自己的雕刻技术？禅师说：“你要有一丝不苟的禅心才行，这其实正是做人的根本，一个人只有先将人做好了，才能讲修禅。”佛其实是“人”的升华，如果生活中的你还在幻想成佛，那就赶快行动，好好地做一个人吧！
其实，你只需要将现在的每一件小事都做好了，修禅也就到了福分。
禅悟人生
人不能弥补过去，也不能预测未来，唯一能做的，只有把握现在。不懂得把握“现在”，过去和未来都将成为落寞的烟尘。
§§§第二节 把过去关在身后
“得不偿失”会让我们失去原有的幸福，其实幸福一直都在我们的身边，只是我们没有用心去体会而已。
把过去的一切关在身后，也就是卸下身心上的包袱。放下已经到手的一切，这样才能更好地开始新生活，但这个问题往往被我们忽略。大多数人总是习惯于受过去的事情牵绊，无论成功或喜悦，无论失败或烦恼，结果使身心负载过重，浪费了精力，影响了事业的发展。所以，你应该试着学会经常把身后的门关上，把过去的一切留在身后。
一个云游的高僧送给至诚禅师一把紫砂茶壶，至诚禅师非常珍爱这把茶壶，每天都要亲自擦拭。打坐之余，便会亲自用紫砂茶壶泡壶好茶，品茶参禅，静心修佛。
有一天，禅师与远道而来的高僧交流佛法，留下一个小和尚打扫禅房。小和尚看见师傅珍爱的紫砂茶壶，一时紧张，竟失手将紫砂茶壶摔碎。小和尚自觉闯了大祸，于是战战兢兢捧着碎了的紫砂茶壶，背着藤条，待禅师归来后，跪在佛堂面前请求处罚。
至诚禅师扶起小和尚，淡淡地说道：“碎了就碎了。”
旁观的小和尚不明白：“师傅不是很珍惜这把茶壶吗，为何茶壶碎了却是满不在乎的样子？”
至诚禅师说：“茶壶已经碎了，后悔有什么用呢？后悔能让茶壶复原吗？既然如此，何苦沉浸在后悔中，得不偿失呢！”说罢依旧闭目参禅。
最钟爱的紫砂茶壶被打碎了，的确是件让人懊悔的事。但至诚禅师却说得很直白：“茶壶已经碎了，后悔有什么用呢？后悔能让茶壶复原吗？与其后悔，不如想想为师今天怎么喝茶。”至诚禅师不愧是高僧，深知后悔埋怨远不如轻装前进。这就给了我们一个重要的启示，在前进的征程中，我们也应该学会权衡利弊，并认定豁达开通远胜于独自悔恨。
人生一世，花开一季，谁都想让此生了无遗憾，谁都想让自己所做的每一件事都永远正确，从而达到自己预期的目的。可这只能是一种美好的幻想，人不可能不做错事，不可能不走弯路。做了错事，走了弯路之后，会后悔是人之常情，但是如果我们能学会用积极的态度来面对后悔，我们才会在以后的生活之路上走得更好、更稳。倘若一味地埋头后悔，不仅会忘掉曾经的幸福，也会失掉勇气，放弃追逐前方的幸福。
禅悟人生
过去的事就让它随风而去，深陷其中不能自拔，只能徒增烦恼而于事无补。同样，将来的事就像镜花水月一样，无论多么美丽，都不能立刻变为现实。沉湎于未来的憧憬，往往会让人变得不切实际或者停步不前。
§§§第三节 享受已经拥有的
总认为自己拥有的还不够多，想要的还很多，你就会无视自己手中的幸福，而一心望着那些不属于你的东西。如果在欲望的追求中度过一生，人生就没有幸福可言。
由古至今，人类始终难以摆脱欲望。在欲望的支配下，人们会做出许多不可理解的事情。当自己的欲望得到了满足的时候，就万事顺心了。可是，当欲望没有达成的时候，人们的心理就会失衡，就会产生抱怨的情绪。所以，抱怨源自不知足，只有知足的人才能感受到人生的富足。
有饭吃，能睡觉，自由自在，人得这三者，还有什么不满足呢？难道锦衣玉食、奢华生活就能够让人大自在吗？
佛陀派阿难外出化缘。阿难托钵行脚，路遇穷人，一个少年正扶着一个老妇人，看上去像是母子，二人身着破烂的衣服，看起来似乎是乞丐。
那个小乞儿将老妇人背到一棵大树下，对老妇人说：“母亲，我去讨些饭菜，您在这里等我。”于是起身离开。老妇人在小乞儿走开的时候脸上露出了满足的笑容，笑容中的美感令阿难深为感动，那是安详而欣慰的笑容，没有对生活的怨怼，反而是充满爱和希望。
不久，阿难看到小乞儿拖着化缘来的柴火和一碗汤饭，欢欢喜喜地回来，并将汤饭高高举过头顶，跪下来如同供奉神明一样举给老妇人，并一口一口地喂老妇人吃饭，期间不忘问母亲是否饱足。
老妇人吃饱之后，乞儿还给她拭嘴，这才又到人群中给自己讨饭吃。
阿难正在替乞儿担忧，怕他饿了肚子，却见他捡起地上别人丢弃的食物果腹，然后回头找自己的母亲，将母亲背走了。
这对乞丐母子虽然过得非常辛苦，却一派母慈子孝的模样，让阿难颇受触动——即便卧于淤泥，吃着陋食，却能安贫乐道，满心欢喜，知足得乐，确实应该受到敬重。
生活让我们明白：即使你拥有整个世界，一天也只能吃三餐。这是思悟后的一种清醒，谁真正懂得它的含义，谁就能活得轻松，过得自在。白天知足常乐，夜里睡得安宁，走路感觉踏实，蓦然回首时没有遗憾。
人赤条条地来到这个世界，不可能永久地拥有什么。现代西方经济学最有影响力的经济学家凯恩斯曾经说过，生命是这样短暂，即使身在陋巷，我们也应享受每一刻美好的时光。
禅悟人生
珍惜得到的一切，珍惜拥有的一切，不管经历多么痛苦，都要满怀感激。生活给予我们的滋味，自然给予我们的资源，我们都要好好珍惜，要知足常乐。
§§§第四节 参透生死，人生无虑
人有来的一日，必有去的一天，生死是逃不了的两重关卡，但生命的意义却由人自己定义。我们完全可以将生命真正掌控在自己手中，把每一天过得无比富足。
古人说，一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴。生命也正如这难买的光阴，一旦逝去，无法挽回。“是日已过，命则随减；如少水鱼，斯有何乐？”世事无常，生命的消逝似乎总让人充满了消极悲观的情绪，可是你看那些生活在浅水中的鱼，即使水越来越少，它们也快乐，因为鱼和水的每一次相逢，都是得其所哉，死在眼前，也可以活得快乐。
六祖慧能的一句“另有去处”，是一种多么伟大的情怀，它发人深省，展现了一种不惧生死，来去自在的大如来境界。佛法中讲，死亡不过是一段新的旅程，把生命的一次结束当成是另一段生命旅程的开始，这种想法不但豁达、开朗，而且把生命在时间、空间的价值继续延伸。
面对生命，圣贤之辈没有认为活得很痛快，也没有认为死得很痛苦，生死已不存在于心中。“生者寄也，死者归也。”活着是寄宿，死了是回家。明白了生死交替的道理，就懂得了生死，也便不再惧怕死亡，并能把死前的每一刻过得更有价值，更有尊严。
宋朝德普禅师天性豪纵，幼年随富乐山静禅师出家，十八岁受具戒后，就大开讲席弘道。两川缁素无人敢于辩难，又因其为人急公好义，时人誉称他为“义虎”。
宋哲宗元五年十月十五日，德普禅师对弟子们说：“诸方尊宿死时，丛林必祭，我以为这是徒然虚设，因为人死之后能否吃到，谁能知晓？因而，我若是死了，你们应当在我死之前先祭，容我吃到，受了众人的供养，再行坐化。今觉即将坐化，从现在起，你们可以为我办祭了。”
众弟子和信徒以为他在说笑，就笑着问他：“禅师几时坐化呢？”
德普禅师说：“等你们依序祭完，我就决定去了。”
从这天起，寺庙上下真的煞有介事地为禅师坐化做大张旗鼓的准备。弟子们将帏帐寝堂设好，禅师坐于其中，弟子致祭如仪，逐一为禅师上香、上食、诵读祭文，禅师也心安理得地一一领受飨餮。
弟子们祭拜完毕，也为各方信徒排定日期依次对禅师进行悼祭，并上供养，直到元六年正月初一日，经过四十多天，大家这才祭完。
于是德普禅师对大家说：“明日雪霁便行。”
此时，天上正飘着鹅毛般的雪花。到了次日清晨，雪花忽然停止，德普禅师焚香盘坐，怡然化去。
在禅师眼中，生固未可喜，死亦不必悲，生和死由不得人，何不抛开生死，全心全意活在眼前此刻？德普禅师堪破无常的智慧，令世人不胜唏嘘。
人向来都是轻死贵生的，不少人因为惧怕死亡，而活得浑浑噩噩，幸福又怎么会光临这种人的家门呢？倒不如用一种超脱、达观的态度去面对人生寂灭，把生当作一段旅行，开开心心；把死当作一场游戏，嬉笑平常。如此就能减轻生存的压力，活得欢喜自在。
生命是易朽的，如花开花落般短促；生命是宝贵的，绽放着姹紫嫣红。只要能够把握、珍惜生命中每一次绽放绿意、孕育苞蕾的机会，又何须畏惧死？
禅悟人生
生命从起点到终点，就是一次无比自然的过程。没有死的悲伤，就没有生的喜悦，洞悉了生与死的本质，就不会为终究要死去而坐立不安，只会为生存的每一天而喝彩叫好。
§§§第五节 慢一点走，留意生命中的美好
一位佛学大师说：“心灵富有最重要，若囿于物质欲望，即使拥有再多，也会觉得不够，这就是贫穷；反之，物质生活清贫，并不影响心灵的充实，知足而能自在付出，就是真正的富有。”
生活里或好或坏的境遇，对人都是一种心理的较量，都是考验我们人格与修养的一所学堂。你在这里可以学到悲观、厌世、自暴自弃、怨天尤人，同时你也能够学到豁达、通透、激励、勤奋。一切就看我们自己想怎么学，穷也好，富也罢，都能保持恒定的心理状态，也就能大大地提高自己的教养。
平静无为，不是叫人一无所争，当然也不是让人完全不顾物质上的自足，一心追求贫苦的日子，而是要人们对任何境遇都保持一种平衡的心态。面对生活，我们完全可以选择闲看云卷云舒、花开花落的心境，选择一种从容自在的人生态度，做到宠辱不惊，自在随意。
释迦牟尼在没有成佛之前，经历过很多次的磨炼和苦修，从中领悟了许多人生的真谛。
有一天，释迦牟尼要进行一次长途的跋涉，他因为急于到达目的地，便无视路程的遥远和艰苦，努力地赶路。
长途漫漫，释迦牟尼累得精疲力竭。终于，眼看就要到达自己想去的地方了，他松了口气。就在他心情放轻松的同时，他感觉自己的脚下有一颗小石子磨得双脚很不舒服，那颗石子很小，小到让人根本感觉不到它的存在。
其实，在刚开始赶路时，他就已经清楚地感觉到那颗小石子在鞋子里，让他觉得不舒服。然而，他一心忙着赶路，不想浪费时间脱下鞋子，索性便把那颗小石子当作是一种修行，不去理会。直到这时，他才停下急切的脚步，心想着：既然目的地已经快要抵达了，又还有一些余暇，干脆就在山路上把鞋子脱下来，把脚下的小石子从鞋子里倒出来，让自己轻松一下吧！
就在他低头弯腰准备脱鞋的时候，他的眼睛不自觉地瞄向沿路的水光山色，竟发现它是如此的美丽。当下，他领悟了一个重要的道理：自己这一路走来，如此匆忙，心思意念竟然只专注在目的地上，甚至完全没有发现四周优美的景色。
他将那颗小石子拿在手中，不禁赞叹着说：“小石头啊，真想不到，这一路走来，你不断地刺痛我的脚掌心，原来是要提醒我，慢一点走，注意生命中的一切美好事物啊！”
如果天上的星星一生只出现一次，那么每个人都会出去仰望，而且看过的人一定都会大谈这次经验的庄严和壮观。传媒一定提前大做宣传，而且事后许久还要大赞其美。不过因为星星每晚都闪亮，所以我们很少抬头望一眼天空。
生活中的此时此地总是被忽略，我们无意中预支了“此刻的生活”。要充分享受生活，就一定要学会放慢脚步，让自己停留在一个没有过去，没有未来，只有现在的地方。当你停止疲于奔命时，你会发现生命中未被发掘出来的美；反之，当你生活在欲求永无止境的状态时，就永远都无法体会生活的“慢”妙之美。
禅悟人生
漫步在幽深的小路上，呼吸着清新的空气，透过树荫，怀着一种悠闲的心情细数阳光洒在地上碎石般的条纹，或者闭上眼睛，感受扑面而来的淡淡花香。在忙碌的现代生活中，只有放慢脚步，才能找到生活的美，才能在自己的生活体验中发现新的深度。
§§§第六节 悟得自性天地开
“真如本性，寂静常然，梦中明明有六趣，觉后空空无大千”，悟到空，悟到无，就真正触到了禅机。
在梵语中“菩提”代表着觉悟、智慧，指人顿悟真理，进入超凡脱俗的境界。佛教故事中记载，当启明星升起的时候，佛陀在一棵菩提树下静坐开悟，修成了正果。佛陀眼前的清澈，六祖心中的澄明，都是世间众生渴望却又难以企及的境界。
有人以己身为菩提树，以己心为明镜台，以为凭借勤奋与修持即是洁身自好，就能远离世俗污垢；而世事蹉跎成白首，修行路上，如花年华渐渐凋零，虽有渐悟，却总是触不到顿悟的瞬间，渐悟与顿悟之间的一步之遥竟然遥远到不可抵达的地步。之所以会在渐悟与顿悟间迷失了方向，就是因为过多地执著于思维，而忽视了自性。
在一次法会上，佛祖讲过一个故事教导人认识自性。
