屈原既放，游于江潭［1］，行吟泽畔，颜色憔悴，形容枯槁。
渔父见而问之曰：“子非三闾大夫与［2］？何故至于斯？”
屈原曰：“举世皆浊而我独清，众人皆醉而我独醒，是以见放［3］。”
渔父曰：“夫圣人者不凝滞于物，而能与世推移。举世皆浊，何不淈其泥而扬其波［4］？众人皆醉，何不其糟而歠其酾［5］？何故怀瑾握瑜，而自令见放为［6］？”
屈原曰：“吾闻之，新沐者必弹冠，新浴者必振衣［7］。安能以身之察察，受物之汶汶者乎［8］？宁赴湘流，葬于江鱼之腹中。安能以皎皎之白，而蒙世俗之尘埃乎？”
渔父莞尔而笑，鼓枻而去［9］，歌曰：“沧浪之水清兮，可以濯吾缨［10］。沧浪之水浊兮，可以濯吾足。”遂去，不复与言。
【注释】
［1］潭：深水。
［2］三闾大夫：官名，掌管楚国王族屈、景、昭三姓的官员，屈原曾任此官。
［3］见放：被流放。
［4］淈（ɡǔ）：搅乱。淈其泥而扬其波：就是同流合污的意思。
［5］（bū）：吃。糟：酒糟，渣滓。歠（chuò）：饮。酾：薄酒。这里指与世人同醉。
［6］怀瑾握瑜：洪兴祖《楚辞补注》作“深思高举”。查王逸《楚辞章句》谓此句意为“独行忠直”，则当以“怀瑾握瑜”为是。自令见放为：自己使自己被放逐。
［7］新沐者必弹冠，新浴者必振衣：亦见《荀子·不苟》：“故新浴者振其衣，新沐者弹其冠，人之情也。”杨倞注：“言洁其身者惧外物之污也，犹贤者必不受不善人之污者也。”沐：洗头发。浴：洗身体。
［8］察察：清白干净之貌。汶汶：蒙受玷污之貌。
［9］枻（yì）：船舷。
［10］濯：清洗。缨：冠的系带。
【品鉴】
《渔父》恐怕不是屈原的作品，因为其中所阐发的思想与屈原的主体思想不合。
王逸在《楚辞章句》的题解中虽然说“《渔夫》者，屈原之所作也”，但又说道：“屈原放逐，在江湘之间，忧愁叹吟，仪容变易。而渔父避世隐身，钓鱼江滨，欣然自乐。时遇屈原川泽之域，怪而问之，遂相应答。楚人思念屈原，因叙其辞以相传焉。”如此，王逸似乎认为《渔父》是楚人所写，只是里面有屈原的对话而已。这就说明，本篇作者不是屈原。
司马迁在《史记·屈原贾生列传》中把这一段当作历史来写，并且对语言进行了修饰。因此，屈原和渔父的对话作为一种传说或者传闻，可能是真实的。至于作者是何人，就不容易考证了。
渔父是先秦文学所塑造的极具感染力和穿透力的道家人物意象。他通透人生，无拘无束，并且秉持美好信念。渔父既作为世外高人，又与下层百姓和光同尘，与另一个同类意象“樵夫”一起，构成了中国民间中最富传奇色彩的人物。所谓“渔樵闲话”，甚至成为隐士话语叙述的代名词。
屈原的形象则恰恰相反，他黑白分明，心怀天下，立志经国济世。这种荣誉感和责任感是士大夫常常具有的品质。在中国，这种士大夫意识又与儒家精神合二为一。
《渔父》中二者的对立，既是个人与天下的对立，又是隐士与士大夫的对立，亦是江湖与庙堂的对立。
种种对立，皆是不可调和的矛盾。熊掌与鱼，不可兼得。如何取舍，端在个人的信念。所以，屈原不能强求渔父，渔父也不会轻看屈原。他们之间的相遇，是两种人生观的触碰，不是针锋相对的敌视，而是和而不同的对话。
一种是“举世皆浊而我独清，众人皆醉而我独醒”，一种是“沧浪之水清兮，可以濯吾缨。沧浪之水浊兮，可以濯吾足”。《渔父》说到底就是这两句话的冲突。细细究来，在没有西方意义上的一神教的中国，这两种人生观都是必要的。
有了屈原的个体理想和现实追求，一个国家一个民族才能免于沦丧，这是民族尊严的寄托所在，也是个体尊严的表现。但是，如果过于执著，在理想与现实冲突的时候，个人往往陷于痛苦；更严重的是，某些知识精英往往以己度人，恨铁不成钢，把自己与大众对立起来，往往只能做超前的空想而丧失现实操作的能力。这类人最终可能为了保持操守与形象的完美，陷于孤独，甚至自杀。
有了渔父的个体超脱与和光同尘，传统中国的思想者才免于挤向庙堂这一维系生存的独木桥，更在青山绿水间开拓出艺术的诗情画意。这是一种柔性的自强，如水的品格。但是，如果一个民族全体出世超脱，那么亦是这个民族沦亡之时。更严重的是，这种选择极容易发展成明哲保生的自保之道。这同样是需要避免的。
所以，屈原与渔父的对话很微妙地向我们传达了一种宽容的意味。渔父转身而去的不复与言，不仅仅是因为道不同不相与谋，同时也是对儒家与爱国者的理解与同情。屈原与渔父的这次相遇，固然不是互相理解的一次拥抱，但毋宁说是互相尊重的一次对话。
屈原与渔父昭示着两种不同的人生方向和人生态度，但也许可以在“达则兼济天下，穷则独善其身”的口号下，在一个人的人生实践中得到某种统一。
本篇与《卜居》一样，是中国赋体文学的领航之作。
