佛陀说：“极乐世界”，这不是一张空头支票，而是真实的。人心欢乐时，整个世界都是美好的。如何得欢乐心？那就要做欢乐人：无愧、无执、无怒。
1.快乐之道
一日，无悔禅师正在院子里锄草，迎面走来三位信徒，向他施礼，说道：“人们都说佛教能够解除人生的痛苦，可是我们信佛这么多年，却并不觉得快乐，这是怎么回事呢？”
无悔禅师放下锄头，安详地看着他们说：“想快乐并不难，首先要弄明白为什么活着！”
三位信徒你看看我，我看看你，都没料到无悔禅师会向他们提出这样的问题。
过了片刻，甲说：“人总不能死吧！死亡太可怕了，所以人要活着。”
乙说：“我现在拼命地劳动，就是为了老的时候能够享受到粮食满仓、子孙满堂的天伦之乐。”
丙说：“我可没你那么高的奢望。我必须活着，否则我一家老小靠谁养活呢？”
无悔禅师笑着说：“怪不得你们得不到快乐，原来你们想到的只是死亡、年老、被迫劳动，而不是理想、信念和责任。没有理想、信念和责任的生活当然是很疲劳、很累的，不会觉得幸福，当然也不会觉得快乐了。”
信徒们不以为然地说：“理想、信念和责任，说说倒是很容易，但总不能当饭吃吧！”
无悔禅师说：“那你们说，有了什么才能快乐呢？”
甲说：“有了名誉就有了一切，我就会觉得很快乐。”
乙说：“我觉得有了爱情，才会有快乐。”
丙说：“金钱才是最重要的，有了它我就什么都不愁了。”
无悔禅师说：“那我提个问题：为什么有人有了名誉却很烦恼，有了爱情却很痛苦，有了金钱却更忧虑呢？”信徒们无言以对。
无悔禅师接着说：“理想、信念和责任并不是空洞的，而是体现在人们每时每刻的生活中。必须改变对生活的观念、态度，生活本身才能有所变化。说到底，快乐是要靠我们自己去寻找的。”
听完无悔禅师的话，三位信徒从此明白了快乐之道。
其实，快乐与不快乐完全取决于我们对于生活和人生的态度。有一则小幽默说，同样一个甜甜圈，在有些人眼中，因为它是甜甜圈，所以会觉得可口所以感觉很开心；而在另外一些人眼中，因为它中间缺了一个洞，就会觉得遗憾而变得不开心。所以，快乐不快乐完全是由我们自己决定的，而真正的快乐是从心底流出的。
据说，终南山出产一种快乐藤。凡是得到此藤的人，一定会喜形于色，笑逐颜开，不知道烦恼为何物。曾经有一个人，为了得到无尽的快乐，不惜跋山涉水，去找这种藤。他历尽千辛万苦，终于来到了终南山。可是，他虽然得到了这种藤，可仍然觉得不快乐。
这天晚上，他到山下的一位老人家里借宿，面对皎洁的月光，不由地长吁短叹。
他问老人：“为什么我已经得到了快乐藤，却仍然不快乐呢？”
老人一听乐了，说：“其实，快乐藤并非终南山才有，而是人人心中都有，只要你心里充满欢乐，无论天涯海角，都能够得到快乐。心就是快乐的根。”
这人恍然大悟。
人生一世，草木一秋，能够快快乐乐地活一生，是每个人心中的梦想。但是怎样才能求得快乐呢？那就是要清醒地知道快乐之道的根本在我们自己。
人的心灵是最富足的，也是最贫乏的。不同的人之所以对生活的苦乐有着不同的感受是因为心灵的富足和贫乏，而绝不是任何外物的客观影响。内心的快乐才是快乐之道。
观照己心，切莫苛求。若是总为外物的求之不得而苦恼，那你永远都不会心生快乐。
2.无苦何来乐
有一位一国首富，论财富，无人能及???然而，他这个在别人眼里最幸福的人却总觉得生活毫无快乐可言。于是，他将所有的贵重物品各样东西都装入一个大袋子里，去寻找快乐。
他从一个国家游历到另一个国家，但是没有人能够给他——即使只是一瞬的快乐。
他到了一个村子，一个村民告诉他：“有个禅师就坐在村中心的一棵树下。你去他那里，如果他没有办法让你得到快乐，那么你就算了吧！即使去到天涯海角，也没有人能让你得到快乐。”
富人非常激动，他迫不及待地跑到禅师那里，请求禅师让他得到快乐。并且说：“我赚来的钱都在这个袋子里。如果你能让我得到快乐，我就把这些东西给你。”
禅师没有回答他，而是忽然从他手中抢了袋子就跑。富人又哭又叫地尾随着他。因为禅师对村子里的大街小巷很熟，所以没跑几圈，富人就被禅师甩掉了。
富人简直疯了。他哭喊着：“我一生的财富都被劫走了，我变成一个穷人了！我变成一个乞丐了！”他哭得死去活来。
最后，那个人万般无奈地回到禅师刚才坐的那个地方。却发现袋子早已在原地了，富人见到了袋子，赶紧进行检查——什么也不缺！他松了一大口气，一屁股坐在那个袋子上，喜极而泣。
禅师转过来看着他说：“先生，你现在快乐吗？你是不是已经得到了？”
富人终于醒悟过来，然后高兴地说：“多谢禅师指点。”
苦乐是相对成立的。具体到我们，只有在深刻体会到某种失落的痛苦之后，才会感觉到真实的快乐。
在寻求快乐的过程中，由苦乐对比产生的落差而感觉快乐，难道这不是快乐吗？当然这是一种快乐，但这种快乐本质上是一种假相的快乐！为什么呢？
假若这些快乐本质上是真正的快乐，那么就该像储蓄存折一样，数字总是存款而非罚款；然而寻求丰足的人生努力过程中，很多时候却像在提款缴罚单一样。因此，没钱缴罚单的时候固然是苦，纵然有钱缴罚单也不是快乐的，因为两者都是惩罚的缘故。
然而为什么有时我们会感觉到有钱缴罚单是一种快乐呢？而且似乎它就是一种感受上很真实的快乐呢？是的，两种痛苦相比之下，如果落差够大，就像由大苦反衬小苦，小苦反而成为快乐一样，就像罚十万块改成罚十块钱，这种反差呈现出来的快乐是很巨大的。
然而惩罚终究是惩罚，本质上不会变成奖赏。所以，如果习禅的方向一直滞留在所谓的“趋乐避苦”上，而看不透苦乐的相对性、本质虚幻的真相，这就意味着无法真正入禅。
只有我们了解满足欲望的快乐永远是虚妄的，我们才有希望进入清净涅槃的大乐，达到生命的真实超越。
没有丑就无所谓美，没有苦就无所谓乐，细品世间滋味，苦过痛过之后才能得知即使是平淡也有一丝甘甜可尝。
3.简单才能快乐
一天晚上三更半夜，智通和尚突然大叫：“我大悟了！我大悟了！”
他这一叫惊醒了众多僧人，连禅师也被惊动了。众人一起来到智通的房间，禅师问：“你悟到什么了？居然这个时候大声吵嚷，说来听听吧！”
众僧以为他悟到了高深的佛旨，没想到他却一本正经地说道：“我日思夜想，终于悟出了——尼姑原来是女人做的。”
刚说完，众僧就哄堂大笑，“这是什么大悟呀，我们大家都知道的呀！”
但是禅师却惊异地看着智通，说：“是的，你真的悟到了！”
智通和尚立刻说道：“师父，现在我不得不告辞了，我要下山云游去。”
众僧又是一惊，心里都认为：这个小和尚实在是太傲慢了，悟到“尼姑是女人做的”这么简单的道理也没什么稀奇的，却敢以此要求下山云游，真是太目中无人了；竟敢对我们师父这么无理，可恶！
然而禅师却不这样认为，他觉得智通到了下山云游的时候了，于是也不挽留他，提着斗笠，率领众僧，送他出寺。到了寺门外，智通和尚接过了禅师给他的斗笠，大步离去，再也没有任何留恋。
众僧都不解地问禅师：“他真的悟到了吗？”
禅师感叹道：“智通真是前途无量呀！连‘尼姑是女人做的’都能参透，还有什么禅道悟不出来的呢？虽然这是众人皆知的道理，但是有谁能从这里悟出佛理呢？这句话从智通的嘴里说出来，蕴涵着另一种特殊的意义——世间的事理，一通百通啊。”
世界上的事，无论看起来是多么复杂神秘，其实道理都是很简单的，关键在于是否看得透。生活本身是很简单的，快乐也很简单，是人们自己把它们想得复杂了，或者人们自己太复杂了，所以往往感受不到简单的快乐，他们弄不懂生活的意味。
睿智的古人早就指出：“世味浓，不求忙而忙自至。”所谓“世味”，就是尘世生活中为许多人所追求的舒适的物质享受、为人欣羡的社会地位、显赫的名声，等等。今日的某些人追求的“时髦”，也是一种“世味”，其中的内涵说穿了，也不离物质享受和对“上等人”社会地位的尊崇。
可怜的某些人在电影、电视节目以及广告的强大鼓动下，“世味”一“浓”再“浓”，疯狂地紧跟时髦生活，结果“不知不觉地陷入了金融麻烦中”。尽管他们也在努力工作，收入往往也很可观，但收入永远也赶不上层出不穷的消费产品的增多。如果不克制自己的消费，不适当减弱浓烈的“世味”，他们就不会有真正的快乐生活。
菲律宾《商报》登过一篇文章。作者感慨她的一位病逝的朋友一生为物所役，终日忙于工作、应酬，竟连孩子念几年级都不知道，留下了最大的遗憾。作者写道，这位朋友为了累积更多的财富，享受更高品质的生活，终于将健康与亲情都赔了进去。那栋尚在交付贷款的上千万元的豪宅，曾经是他最得意的成就之一。然而豪宅的气派尚未感受到，他却已离开了人间。作者问：“这样汲汲营营追求身外物的人生，到底快乐何在？”
这位朋友显然也是属“世味浓”的一族，如果他能把“世味”看淡一些，像陈美玲那样“住在恰到好处的房子里，没有一身沉重的经济负担，周末休息的时候，还可以一家大小外出旅游，赏花品草……”这岂不是惬意的生活？
陈美玲写道：“生活简单，没有负担’，这是一句电视广告词，但用在人的一生当中却再贴切不过了。与其困在财富、地位与成就的迷惘里，还不如过着简单的生活，舒展身心，享受用金钱也买不到的满足来得快乐。”
简单的生活是快乐的源头，它为我们省去了欲求不得满足的烦恼，又为我们开阔了身心解放的快乐空间！
简单就是剔除生活中繁复的杂念、拒绝杂事的纷扰；简单也是一种专注，叫做“好雪片片，不落别处”。生活中经常听一些人感叹烦恼多多，到处充满着不如意；也经常听到一些人总是抱怨无聊，时光难以打发。其实，生活是简单而且丰富多彩的，痛苦、无聊的是人们自己而已，跟生活本身无关；所以是否快乐、是否充实就看你怎样看待生活、发掘生活。如果觉得痛苦、无聊、人生没有意思，那是因为不懂快乐的原因！
快乐是简单的，它是一种自酿的美酒，是自己酿给自己品尝的；它是一种心灵的状态，是要用心去体会的。简单地活着，快乐地活着，你会发现快乐原来就是：
“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。”
世间本无事，庸人自扰之。快乐的无知者无休止地粉饰自己，以求在他人的目光中看到自己快乐的影子。只可惜他们把自己包装得太复杂了，已经看不出本来的面目。所以，他们找不到自己的快乐。
4.比较得来的苦恼
过去，有一个老太太，她有两个女儿，大女婿是卖草帽的，二女婿是卖伞的。一到雨天，老太太就唉声叹气，说：“大女婿的草帽不好卖，大女儿的日子不好过了。”但一到晴天，她又想起二女儿：“又没人买雨伞了。”所以，不管晴天还是雨天，老太太都不开心。
一位云游和尚听说了这件事，就来开导她：“晴天，你就想想大女儿的草帽好卖了，雨天你就想想二女儿的雨伞一定生意不错。这样，你不就天天高兴了吗？”
老太太听了云游和尚的话，天天都有了笑容。
习惯于比较是人的天性，正是这种喜欢比较的天性促成了人与人之间的相互攀比，也促成了人的苦恼的产生。而且，人总是习惯于去看比较之后那不利的一面，所以，苦恼当然会随即而至。
佛经上称，世间为欲界，欲是什么？欲是生命内在的希求，有从生理上发出的，也有从心理上发出的。
世人有五欲：财欲，即对财富的希求；色欲，对男女性交的希求；名欲，对名誉地位的希求；食欲，对饮食美味的希求；睡欲，对睡眠的希求。有情生命总是在五欲境界中不停地追逐，寻找所谓的幸福。
生活在欲望中，总想占有一切，于是容不得别人比自己好，什么事情都要比较。这样有了分别心、比较心，就很难解脱了；因为带着比较心生活的人，永远都没有满足的时候，而且一旦落于人后，更会产生酸葡萄的心理。
北海有一条身长好几里的大鱼，活了几千年。有一天，忽然刮了一阵大旋风，这条大鱼顺着旋风竟然变成了一只大鹏???。
大鹏鸟身长也有几里长，它乘风振翅一冲，便能飞腾到九千里的高空。它想从北海飞到南海，这大概需要半年的时间。在这半年当中，它不停地飞呀飞，从高空往下一望，看到白云朵朵，如万马行空一样；抬起头，则是一片无边无际灰茫茫的天空，除此之外一无他物，经过六个月的飞行，它终于到达了南海。
那时，地面上正好有一只小麻雀，看到了大鹏鸟，它有点不舒服，心想：“飞得那么高，何必呢？有那么大的身体，要到达南海还不是得不断地辛苦飞行吗？像我这么小巧玲珑的身材多好呀，飞行的时候可以轻轻松松地，只要一枝小小的枝丫，就可以作为栖身之地；累了还可以到地面走走；如果想飞高一点，又飞不上去时，我干脆就降落到草地上，像这样生活多逍遥啊！大鹏鸟也没什么了不起的嘛！”
事实上，小麻雀并不逍遥，因为它的心在与大鹏鸟做比较！因为自己的体型、力量太小，无法像大鹏鸟一飞冲天，所以就只能自我安慰地说说罢了。这正是比较中产生的酸葡萄心理在作祟！
事实上，大鹏鸟的身体大，两翅张开便有几里长，它若不展翅高空，又将如何飞行？如何生活？小麻雀虽然身体较小，但小巧有小巧的好处，大家各有各的特长，各有各的生活空间，谁能剥夺彼此的空中享有权呢？
人与人之间也同样如此，人的烦恼就是从比较、计较中产生的，从小在家中比较父母疼爱谁多一点，计较父母的偏心；上学后，学会与人比较谁的分数高，计较老师喜欢谁；踏入社会则又比较谁的工资高，计较老板对谁好；即使父母去世了，还要计较谁分得的遗产多一点。就因为一切都要比较，各种纷争就应运而生了，甚至很多罪恶也是由此而起。
其实，与别人比较，是相当辛苦的。生活属于我们自己，为何要整天追随别人的脚步？我们的地位可以卑微，我们的金钱可以不如别人多，但我们的权力和任何人都是平等的。只有不比较、不计较，不把注意力集中在别人身上，才能将自己有限的时间全部融入自我的生命中，做出一番事业，最终无愧于来此一遭。而在心灵的坦然、安然中，在生活的自适、自得中，才能懂得欣赏他人的荣耀、成就或美丽，这才是一种修养、一种风度！
佛祖告诉我们，外相的一切都是虚空的，所以不要在表相上分别、比较。人生最大的缺憾，莫过于和别人比较，放弃自己。外来的比较，让我们心灵动荡，不得自在，甚至迷失自己，障蔽了心灵深处原有的氤氲馨香。
无比较心，做我们自己，人生就不会痛苦，不会迷乱。所以，不和别人比较，才能获得内心的平衡，才能悠然自得，才能找到一分安乐！
与他人比较，你会痛苦；与自己比较，才会得到快乐。你的目光需要追随的不是别人，而应该是你自己。
5.何不放下
