也许，尝试着以濒死的心情来生活，你会捕捉到另一番情趣与新的天地。濒死的心情绝不意味着悲观，也不意味着我们通常所说的“虚无”，更不意味着放纵享乐、迷失本性。濒死的心情只是一种坦然，一种洞察，对于生存本质的洞察，以及对于人所具有的有限性的体认。死亡的必然或宿命，赋予了生命以意义。如果人类永远不会死亡，如同自然界没有四季的流转，没有花的含苞迎风与凋谢枯萎，没有日月的交替……那么，也就没有了创造的激情，也就没有了爱的欢乐，没有了希望，没有了梦想：这才是一个真正恐怖的世界。
想到人只有一死，想到自己始终笼罩在死亡的胁迫中，那么，最要紧的是要做自己喜欢做的事，做真正出于生命内在渴求的事。我们曾经为了父母的期待，为了周围人们的看法，为了应酬，为了虚名，为了人际关系，为了一点点蝇头小利……将自己的青春浓缩在公式、背诵之中，放弃了许多明媚的花季，失去了许多个本该心旷神怡的日子。但是，现在时光还在，请对你喜欢的人说一声喜欢；对于你不喜欢的人说一声对不起，远远地离开；对于你的计划赶紧去完成；对于你向往的山川湖泊，现在就去欣赏。这一切都得赶快。为什么一定要等到怎么样怎么样才去做？等着考完试，等着赚完这笔钱，等着开完这个会，等着等着，时间的利刃砍断了你所有梦想的翅翼，你只能在弥留之际哀叹这一生的奔波忙碌，只是在压力下打转、疲于奔命，而自己想做的事却连四分之一都没有完成。所谓人生的价值、意义，或幸福之类，实质上只有一个标准，那就是你做了，而且全心全力地去做了你想做的事。
想到人只有一死，想到自己始终笼罩在死亡的阴影中，那么，一切毁誉得失，一切是是非非，就显得多么微不足道。有则流传得很广的故事，说一位中国哲人睡在房间里，半夜有一个小偷去偷他的鞋，哲人睁眼看着小偷，既不叫喊也不制止，小偷惊问：“老先生你为什么不抓我？”哲人回答：“我不知道明天是否还能活着起床，何必在乎这一双鞋子。”故事也许有点夸饰的成分，不过，那种坦荡的神态，依然叫人为之动容。以流动的心思来审视世界，一切都在消逝或正在消逝。所以，圣者总是告诫他们的门徒：放下！仔细想想，生命都会消逝，还有什么不可放下的。
当我宁静，并且以一种濒死的心情来参与生活时，越来越体味到“当下即是”这四个字的意蕴，同时，也越来体验到生命的欢喜与庄严，以及大千世界的盎然诗意。
随顺每一刻的缘
随缘，就是对一切局限性的承担，对于人所不能控制的力量所怀有的坦荡、默认。套用老百姓的话就是：天要下雨，娘要嫁人，随它去吧！用诗人的话则是：无非是烟，无非是云，无非是雨。总而言之，无非如此而已。因为洞察了一切的可能性，也就无所畏惧。随缘的心是与万物相融的心，是明白了自然之道的心。
民间另有一句成语：谋事在人，成事在天。凡事你已努力，你已尽心，那就无可怨悔，至于成败，则不是你我所能掌握的，还是把它交给“天”为好。过去的已成时间的灰烬，既不能重复，更不能永恒，就让它随风而去，不要粘着于心中，成为心情的羁绊。只有这样，我们的心才能广大如虚空，像风中的树叶，像天空中的白云，自由飘动。
随缘就是不执著。心灵空阔无边，包容万事万物，心灵轻盈如风，自由自在，不着形迹。随缘的心泯灭了无谓的名分、概念、差异，只是一片混沌的无碍与生机，只是生命深处蓬勃的向往与平静。不会因为别人的某种优越而骚动不安，不会因为劳作的徒劳而怨天尤人，更不会因为欲望的挫折而愤世嫉俗，以怀才不遇自扰人……人世的一切不平或者不公，人世的种种差异、层次，像自然界有高山平地、有大河小溪、有松树百合的区分一样；一切都源于最初的那一瞬间。你必须学会以忍耐的心，甚至以欣悦的心去承认、容纳这一切。否则，你将不会有片刻的安宁。
据说，玉琳国师曾经遭人诬陷，被当作杀人犯入狱，法官及别人都知道他是无辜的，只要他自己不予承认即可无罪释放；然而，令人惊奇的是，玉琳国师却承认自己杀了人，愿意担负杀人的责任。朋友问他为什么，他回答：有人陷害我，这是我的果报，我不能因为并没有杀人而争辩，我得承担我前世的果报。许地山在一篇小说中写过一个有着类似行为的妇人，被丈夫无端猜疑，遭到各种磨难，却不为自己辩解一个字；最后丈夫发现错怪了她，请求她原谅，她只是淡然一笑，说：所有的网都是自己组织得来，或完或缺，只能听其自然罢了。
这两人的所作所为也许有点夸张，不过，要是我们平常人能有他们这种姿态的百分之一，那么，也许会增添一份随遇而安的喜悦，增添一份忍耐沉静的坚毅。
随缘随缘，说起来容易，做起来并不容易。身临其境，常常不由自己，扪心自问，我们每天要向多少人倾诉我们的烦恼、不满、愤怒？又有多少人会以同样的论调向我们倾诉？环顾四周，多少人（包括我们自己）因为愚蠢或专横的上司，因为报酬、因为种种这样或那样的不满意，便不断地更换我们的环境，更换我们的伴侣？但是，人难道永远这样逃避、漂泊吗？真的会有一个更完美的图景在前方吗？难道我们不能尝试着改变我们自己，而不指望改变外在的秩序，从而学会与既定的不完美的世界相处？说到底，随缘完全不像一些人误解的那样，是消极妥协，恰恰相反，随缘需要勇气与坚韧。随缘的心情既能领略人生的一切欢乐，更能忍耐人生的一切苦难与缺陷。
套用张爱玲的句子：在千万人之中，在浩瀚的时间之流，你刚巧遇到了这样一些人事，那也很好，该还的就还，该受的就受。只是此时此刻，我再没有什么想法了。见到你遇到你，不论怎样，只是欢喜。
越过眼前的那一点
剑术高手反町无格有一次走入深山，到了断崖边。一条狭窄的独木桥通向对面的山峰，桥下是万丈深渊。他试着走了几步，感到头晕目眩，心惊肉跳，又退回原地。这时，一位盲眼的老人拄着木杖缓缓而来，到了桥边，毫不犹豫地走上去，步态从容，一直走到了对面。
反町无格看着这位老人的身影，突然得到一种启示：当一个人对外界的一切视而不见，甚至根本不去看的时候，才能尽情发挥自我。于是，他把剑插在背后，闭着眼睛，坦然走上独木桥。桥下的万丈深渊不见了，只是一片澄明的心境，他安然走到对面。从这一次的经验中，反町无格又悟出了一个剑术道理：在格斗中，剑手的眼睛其实是一大障碍。剑道的极致在于“无眼”，不受眼睛所接触到的信息影响，而心无所碍地发挥自己的技能。
科学家将花生装在玻璃瓶内，放到猴子的面前，猴子会立即盯住花生，乱抓乱摇，却始终开不了瓶子，因为它的眼睛只盯着花生，失去了冷静。
许多时候，当我们越过眼前的那一点，去看更远处的白云、山川之时，我们就能不受任何羁绊；当我们离开眼前的那一点，从远处远远地观望过来，我们就能发现解决的门道。根本上，我们眼见的一切，全是虚妄，一方面因着不同的视界，而有不同的风姿，另一方面因着时间的流逝它们时时刻刻在变化，在消失。然而，我们的心所见到的一切，却不会改变。
如果你用心灵去观看，就会觉知到荣华的背后其实是荒凉，荒凉的背后其实是荣华，也就会觉知到福与祸的奇妙转换；因而，肯定不会迷惑于眼前的形色，不会因为眼前的所得而喜悦，也不会因为眼前的所失而悲哀。因为你的心灵已经抵达了那形色的最深处，在那最深处，你能够见到什么呢？什么也没有，但你已经什么都见到了。
什么都已见到，对于眼前的一切，当然是见而不见。完全视而不见，有点造作，完全见其所见，有点愚昧。见到了，就见到了，该怎么样就怎么样。我喜欢那位玉琳国师，被人诬陷时不说一句为自己辩护的话。他已经超越了眼前的形色，像那位走在独木桥上的瞎眼老人一样，从从容容地行走在人世。
结
语
结语
什么都已见到，眼前还会有什么能让我们惧怕呢？只要我们稍稍将视线从眼前的那一点移开，我们内心的许多不安、焦虑，都会烟消云散。当你每天在办公室里明争暗斗时，有没有偶尔抬起头来，发现窗外有一抹远山若隐若现，或者，有一片云彩刚好飘过？
我们讨论了十个念头：欢喜、平和、悲悯、从容、合一、因果、落实、不动、无碍、此刻。这些念头针对的是不同的情况，欢喜针对的是恐惧，所要培植的是对于陈规的厌弃，对于自由的开放和好奇；平和针对的是愤怒，对于比我们更好的人，不去攀比，不去嫉妒；悲悯针对的是冷漠，对于比我们差的人，要有同情，要有帮助；从容针对的是浮躁，在人生的旅程中，不要急于求成，而是要在各个经验里慢慢修炼和沉淀，要有看风景的姿态；合一针对的是偏执，不要总固执于我们认为好的那一面，而是要超越这种分别心，活在整体里；因果针对的是抱怨，要从因果角度去看待命运；落实针对的是空洞，要把各种念头落到实处；不动针对的是动摇，学习在浮华的尘世不受外界的干扰；无碍针对的是纠结，要把不同层面的问题梳理清晰，没有纠缠；此刻针对的是妄想和怠惰，要让生命在每个此时此刻里如实地觉知并且完成。
十个念头中的每一个，都能够通向最终的境地。一直修习欢喜心，或者，只是修习平和的念头，最终都可以改变我们的命运。另一种修行的方法是次第的修行，从欢喜的念头，到此刻的念头，是一个渐渐深入的过程。有了欢喜心，再去修平和心，有了平和心，再去修悲悯心，有了悲悯心，再去修从容心，有了从容心，再去修合一心，有了合一心，再去修因果心，有了因果心，再去修落实心，有了落实心，再去修不动心，有了不动心，再去修无碍心，有了无碍心，再去修此刻心。
修心，或者说，修习我们的念头，可以改变我们的命运，按照某些经书的说法，修心，或者说修习我们的念头，可以化灾厄为幸运。试着从欢喜的念头，或者从因果的念头开始，时时刻刻，用这个念头观照现实。一天，一个月，一年，更长的时间，看看会发生什么改变。当然，这并不意味着，从此，你生病时不需再看医生，你工作时不需努力，诸如此类。
当然不是的。一个修为再高的上师，当他生病时，仍会感到病痛，无论怎样念佛，并不能消除那切实感到的疼痛。一个品行再好的信徒，也不可能今生事事顺利。我的领会是，化灾厄为幸运，并非说你破产时只要你有欢喜的念头或合一的念头，就会从天而降几千万元搭救你，而是说，假如你真正地具有了欢喜的念头或合一的念头，当你遭遇灾厄，你不会因之而精神崩溃，你会将它看成一种契机，一种磨炼自己的契机，借着这个契机，你重新塑造生命的形质。当发生的已无法逆转时，当身体已注定要死亡的片刻，你不会心生怨恨，也不会去做徒劳的挣扎，你会安然接受，而且充满感恩，在平静中以欢喜心感谢上苍赐予的最后一刻。
最后，我想重复前面提到过的一个说法：我喜欢把存在比喻为大海，那么，我们活着，不过是为了存在本身，慢慢地融入大海，慢慢地体验到大海的宽广，慢慢地体验到大海的深邃，慢慢地让你自己成为大海的一部分。活着，你可以有很多目标，可以有很多追求，但是，根本上，这些目标，这些追求，不会给你最终的结果。如果有最终的结果，在我看来，就是在当下，你和存在合而为一，你即存在。
千言万语，都不如在此刻，在当下，你和存在合而为一，你即存在。而我，在此刻，听到的是窗外有淅淅沥沥的雨声，分明是在说着《十地经》里的美妙景象：“菩萨……当下就证得菩萨离垢三昧禅定，进入法界差别三昧禅定，庄严道场三昧禅定，一切种华光三昧禅定，如大海一样深藏一切法的海藏三昧禅定，如大海一样印现一切事物，印现一切法的海印三昧禅定，虚空界广大三昧禅定，观一切法自性三昧，知一切众生心行三昧禅定，一切佛皆现前三昧禅定，像这样的百万阿僧祇三昧禅定统统现于眼前。菩萨在这三昧境界，深入地禅定思考，或者起身出离禅定，自在如意。菩萨善于知道种种三昧禅定的功用差别。最后证得叫做受一切智胜位的三昧禅定，刹那有大宝莲华突然开放，花朵犹如百万三千大千世界那样的广大，镶满了精妙无比的宝石，庄严的气韵超过了世间一切的境界……”
