与作为人鬼的五显不同，五通是妖鬼，五通之"五"非确指，言其多也，然一鬼亦可名之五通。据笔者看到的材料，五通可能是多种动植物精怪的泛称，他们或显鼠、猪、猴、蛇等形，或幻化为人形****女子，既可即时祸福于人，亦能预测吉凶，集散钱财，宋代民间出于各种原因祀五通之风极盛，几乎村村有之，其名称有木下三郎、木客、独脚五通、萧家木下三神等，其实则一。尤其值得注意的是，许多人祭祀五通都是为了获取钱财，从这个角度来说，宋代，特别是南宋的五通与财的关系比五显要密切得多。据《龙城录》所载，五通也始于唐代，由于上述特点，五通在士人中名声不如五显，印象中除了李觏曾撰文表彰它之外，其他记载都是带有批评甚或指责的意味的。这也难怪，在士人看来，祀神卜梦，预测仕途自属正道，至于祈求分外之财，当然与义利两分的观念相违背，客观地说，正儿八经的士人也不需要去求神赐财，自然可以冠冕堂皇地指责普通百姓、商人信奉五通的做法了。
【借阴债】
借阴债则是苏州的陋俗。
上方山上有座五显灵顺庙。相传八月十七日是五显神生日。每到这天前後，就有不少人从各地赶来借阴债，据说只要从五显老爷那儿借到阴债，就可望财运亨通，家道兴旺。五显灵顺庙内供奉五显为显聪、显明、显正、显直、显德，合称为“五显”，又叫“五圣”、“五通神”、“五路神”、“五路财神”。传说朱元璋做了皇帝後，一天突然梦见阵亡将士浑身血迹地来乞求抚恤，朱醒後，动了恻隐之心，批准五个亡灵为一伍，封为“五通神”，命家家祭祀，并在上方山上建立寺院。
苏州人将“五显”附会成“五通神”，而又将“五通神”等同於财神，於是有了借阴债的习俗。借阴债的仪式是：黄昏时，一名巫婆焚香叩神毕，由两名巫婆挟持，疾驰下山，名叫“跑马”。至山下点燃灯烛处，她呵欠一伸，眼皮一翻，故作颠厥，五通老爷上身了。於是撒泼谩骂，吞吃燃炽的蜡烛，显示神威，以广为招徕。庙上借债人次第供奉香烛“钱粮”、“元宝”，或供品，上殿顶礼膜拜默祷，师娘（女巫男觋的统称）在旁装神弄鬼，开条件，要求接受，然後借户取下供桌上的四只纸制小元宝，带回家中放在家堂内，隔几天看，若不走样，则已蒙借得；若发现元宝已经瘪掉，说明没有借到。或者采用求签法，求得上、中签者，表示已借到；得下签者，则借而未得。借了阴债之後，每月初一、月半都要在家烧香化纸，每年八月十七日还必须到上方山去烧香解钱粮，以此还本付息。倘本人死了，子孙还须继续“清偿”，所以苏州人有句俗话“上方山的阴债还不清”。
自宋代以来，五通神淫邪神格屡受士人批评，却因其神力能使人致富，信奉者众，难以禁断。直到清代，在中央大力推行礼制改革及禁异端思想的影响下，地方官禁毁淫祀的行动都较前代澈底，尤以汤斌(1627-1687)禁毁苏州上方山五通祠一例，最能展现国家权力介入地方社会的面向。
江南地域社会信奉五通神已久，积习成俗，迷信灵力，以苏州上方山五通祠香火最盛，信徒众多，亦不乏士大夫者流。汤斌对五通神的信仰不以为然，甚至斥为邪鬼，视为败坏社会风俗的罪魁祸首。在地方士绅的支持下，汤斌亲率部将至上方山，毁去五通神神像，整顿地方祠庙，另塑关圣帝君像，镇摄人心，防止五通再起、死灰复燃。并藉由康熙皇帝的谕旨，使禁淫祀令持续推行，更推广到直隶及各省，「海内五通庙悉行毁」，很大程度抑制了江南五通神信仰。
【汤斌禁毁禁五通寺】
到了康熙朝，民间借结神聚帮，苏州巡抚汤斌上山拆了五通神庙。百姓怕神灵发怒，聚集阻止，汤大人很是勇敢，把那铁链一头栓在自己颈中，另一头套到木偶头上，硬是把这邪神拉出庙宇，一脚踹进了太湖。
汤斌，字孔伯，河南睢州人。顺治、康熙年间名臣。当年江苏山东一带到处都是五通神庙，已有数百年历史。所谓五通神就是五个民间的神，各种女巫庙祝借助这神庙大肆扰民，人民不甚其苦。康熙年间汤文正公（汤斌）任扬州道，下令火烧境内所有五通神祠。这里香火最旺，一万多香客跪在庙外庙里护着，恳求留下这座庙。汤文正就在这庙院当众折香砸炉，要立碑永禁五通淫祠。对众人说，如果十八匹健骡拖不倒中间的神像，他就收回成命。结果真的套了骡子，偏就是拖不倒中间‘大通’神。汤文正公就在这株柏树下祈告上天，说允许淫神蛊惑百姓，是上苍不明；今邪神植立不倒，是汤某人非正人：非此即彼！今愿与邪神同归于尽，为上天祛邪框正，为后来者鉴！他老人家祈告罢，起身提刀大喊：‘我先砍大通神，再砍自己！’话没说完，原本纹丝不动的神像俯身仆地就倒了下来——碗口粗的定身柱儿是铁的，齐齐断了，和刀劈了似的齐整！五通神就此绝矣！从此民间不敢祀五通神，故改其名为路头而祀之。
山上的庙没了，还债的阴影却留下了，上方山成为吴地的不祥所在，没有必要城里人是不会踏上一步的，游历太湖还是要去洞庭的东山西山两岛。例外的只有一天，每岁的八月十八，来石湖边的行春桥看串月奇观，或者还有未还的阴债。
【文献记载】
《龙城录》曰：柳州旧有鬼，名五通。余始到，不之信。一日偶发箧易衣，尽为灰烬。乃为文醮诉于帝，帝恳我心，遂尔龙城绝妖邪之怪。
《武林闻见录》曰：‘嘉泰中大理寺决一囚，数日，见形狱吏云：泰和楼五通神虚位，某欲充之，求一差檄，言差充某神位，得此为据可矣。如其言，经数月，人闻楼上五通神日夜喧哄。吏乃泄前事，为增塑一像，遂寂然。’按，今委巷荒墟多建矮屋，绘版作五神像祀之，谓之五圣。
《畱青日札》云：即五通神也。或谓明太祖定天下，封功臣，梦阵亡兵卒千万请恤。太祖许以五人为伍，处处血食。命江南家立尺五小庙，俗称为五圣堂。然则五圣与五通不同矣。
《陔余丛考》三十五曰：钮玉樵谓五通起于明祖，则未必然。按夷坚志，刘举将赴解，祷于钱塘门外九里西五圣行祠，遂登科。为德兴尉，到任奠五显庙。知为五圣之祖祠也。则五圣之祠，宋已有之。七修类稿又谓五通神即五圣也。然则五圣五显五通，名虽异而实则同。夷坚志所载，韩子师病祟，请客以符水治之。见五通神销金黄袍，骑马而去。（中略）如此之类，不一而足。而陈友谅僭号，亦在采石五通庙。则五圣者，宋元已有之。而非起于明祖矣。
郑愚《大沩虚佑师铭》：“牛阿房，鬼五通，专觑捕，见西东。”
宋洪迈《夷坚丁志.江南木客》：“大江之南地多山，而俗禨鬼，其神怪甚佹异，多依岩石树木为丛祠，村村有之。二浙江东曰五通，江西闽中曰木下三郎，又曰木客，一足者曰独脚五通，名虽不同，其实则一。”
清褚人获《坚瓠八集.毁淫祠》：“苏俗酷尚五通神，供之家堂。楞伽山鼓乐演唱，日无虚刻，河南汤公抚吴，严为禁止。乙丑九月公往淮上，值神诞，画船箫鼓，祭赛更甚于昔。公归闻之，立拘僧至，将神像沉于河。茶筵款待，一概禁绝。”
【财神五路神】
五通神自古以来就被视为财神，旧日民间盛行於今天举行「接路头」的仪式。
据说元末有一何五路，为抵御外寇而死，人们因此祀他为神，名“五路神”。但此五路神似乎与作为财神的路头五路神无涉。或又以五路神实为五圣神，或曰五通神。在康熙年间汤斌毁禁上方山五通寺以后，民间不敢祀五通神，故改其名为路头而祀之。一般以此路头为古五祀中的行神，所谓五路乃东西南北中也；财货无不凭路而行，故人们以行神为财神，谨加祭祀，冀求它引财入门，或出行获利。古人外出行旅，祭祀路神以求平安，此为“祖道”之俗；吴俗接路头，祭祀的也是路神，而这路神变成财神，从一个变成五个。路神变为财神，是因商业的发展，财货流通的加剧。财货往来于陆水之间，人们直观地认为，路在冥冥之中主宰了财货。这名称又和民间流传的五路财神不同,但原理是相似的。一般以此路头为古五祀中的行神，所谓五路乃东西南北中也；财货无不凭路而行，故人们以行神为财神.关键不在通,而是易经以五为鬼,财即是鬼。
古人外出行旅，祭祀路神以求平安，此为"祖道"之俗；吴俗接路头，祭祀的也是路神，而这路神变成财神。路神变为财神，是因商业的发展，财货流通的加剧。财货往来於陆水之间，人们直观地认为，路在冥冥之中主宰了财货。
古时财神即是灾神，有灾才会有财，财神也和恶鬼有关。另外有人也把五路神和路上遇到的美女拉在一起.总之,中国人认为五就是鬼.
又五也是和土相关，易经洛书以五居中，所以五为中，也是鬼。
俗以为接路头，越早越好，最早接到的才是真神，特别灵验，因此叫“抢路头”。有的地方，真的在元日初四便“匆匆抢路头”了，且相沿成俗。既然路神已不再是行旅的保护者，人们便不再在赴旅时祭祀它了。
至于人们在元月初五祭拜路头神，并以此日为其生日，乃五路神中之"五"与初五之"五"牵连之故。北方于此日祭“五穷”也是一样。在正月而非其他月，乃取新年新气象，图一年吉利，财源茂盛，东西南北中，财富五路并进。
【民间信奉五通神】
在民间的原始宗教中，人们塑造出一尊尊能使人致富的巨神，财神就是最具代表性的神灵。从唐宋至明清，广为江南民间信奉的五通神，虽没有财神那样高的知名度，信奉者没有像财神那样的普及、广泛，但也有众多的“追随者”。人们只需虔诚供奉，“凡财货之出入亏赢，必先阴告”，五通神对人说：“苟能祀我，当使君毕世巨富”、“能使人乍富”（《夷坚丁志》卷一三）。但这方神灵也很小气，得罪不起，如果得罪了他，所有财富立时就会“移夺而之他”、“所积之钱，飞走四出，数里之内，咸有所获”（《夷坚支癸》卷三）。古籍上说五通神能使人巨富，也能让人一贫如洗，这位反复无常、心胸狭隘、意气用事的小气神，真让人琢磨不透、哭笑不得。虽如此，人们对他仍是信奉有加，顶礼膜拜。
宋代民间传说，五通神也称五显神，是民间一群神鬼的通称，他们中的每一位，都可单独称作五通神。其中，有一位“形如五六岁小儿，称安乐神”。《夷坚支志》卷十上说，南康建昌县云居山大禅刹所供奉的五通神“甚灵异，名为安乐神”，他经常与和尚们谈话聊天，“无见其形，其声全如五六岁儿”，更加神秘兮兮的了。
