要知道，持有好的心情，就不会争吵。小的争吵会引起官司，大的争吵则会引起战争。
唐太宗贞观二年，河内有个叫李好德的有心病，经常乱讲一些妖言，皇帝下令大理相张蕴古去察访此事。张蕴古回奏说李好德确实是有心病，而且有检验结果，不应当坐牢。治书权弹劾张蕴古，因为他是相州人。而李好德的哥哥李厚德是相州刺史，所以张蕴古是讨好顺从他，考察结果不符合实际。皇帝大怒，把张蕴古当街斩了。后来此事让魏征去处理。在这一年，唐太宗因为瀛洲史卢祖尚文武双全、清廉公正，诏他进朝廷，告诉他“交趾久久没有适当的人去管理，现在需要你去镇守安抚。”卢祖尚拜谢出来后，马上就后悔了，于是托病推辞，皇上派杜如晦等人宣读诏书，卢祖尚坚决推辞。皇上大怒说：“我连个人都指挥不了，那还怎么处理政务？”一怒之下要把他杀了，不久又后悔了。一天，魏征对他说：“齐文宣帝要任青州长史姚恺为光州刺史，姚恺不肯去，文宣帝气愤地责备他，他回答说：‘我先任大州的官，只有功劳没有罪过，现在却让我任小州的官，因此我不去。’文宣帝就饶了他。”唐太宗说：“卢祖尚虽然没有尽一个做臣子的道义，但我要是杀他也是太残暴了。由此看来，我不如齐文宣帝。”马上命令恢复了卢祖尚的官职。
“狂犬吠影”这个成语出自《说法经》中的一则“吠犬投井”的寓言：
有那么一只狗，在井边汪汪地叫。它一低头，看到井里也有一只狗汪汪地叫，瞪着好大的眼睛，全身的毛都耸立起来，一副怒不可遏的样子。
井边的狗以为井里的狗是要和它打架，不禁大怒，便狂吠着向井里的狗扑去，最后自己葬身在水井里。
寓言的旨意在于宣扬忍辱以度愤恨的佛理。佛家认为：世人由于不明而常生愤恨，无端仇怨别人，故造出许多恶业。井边之狗不知万物为虚，对水中之影狂吠，可见是怨恨的心太重，丧身井底也就势所必然了。
人生的情致，来自淡泊。淡中交耐久，静里寿延长；扫弃焚香可见清福，养花种竹必自安乐；淡饭粗茶有真味，明窗净几可安居；知事少时烦恼少，识人多处是非多；得点闲眠真可乐，吃些淡味自无忧；淡饭尽堪充一饱，锦衣那得几千年；守本分而安岁月，凭天性以度春秋。淡泊之人，不只是雅人，更是高人。
淡泊是理性的成熟，也是最具体的满足；它是积极的乐天知命，而非消极的听天由命；它是人世的适情致性，而非出世的斩情灭性；非宁静无以致远，非淡泊无以明志；莫嫌淡泊少滋味，淡泊之中滋味长。淡泊，才是对人性的透彻了解，才是对世情的深刻领悟。
以平常心观不平常事
何名清净法身佛？世人性本清净，万法从自性生。思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。如是诸法在自性中，如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗。忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。世人性常浮游，如彼天云。——《坛经》
什么叫清净法身佛？世界的人本性先天纯洁清净，一切事物和现象都是从本性中产生出来的。思念任何恶事，即会产生恶的行为；思念任何善事，即会产生善的行为。一切事物和现象就是这样存在于自我的本性之中，如同天空总是晴朗的，日月总是明亮的，只因为游动的浮云遮盖，造成上面明亮而下面黑暗。忽然有风吹散浮云，天上地下都明亮了，一切景象都清晰可见了。世间人的性情时常变化，就如同天上浮云的游动一样。
宋代高僧宗果禅师曾经做过一首诗偈，是这样写的——
劝君不用苦劳神，唤作平常转不亲。
冷淡全然没滋味，一回举起一回新。
宗杲禅师的这首诗偈，里里外外无不透露出一种平常心，这种平常心既是一种生活态度，也是一种处世方法，更是一种寻求心灵平静的方法。“一回举起一回新”，这意思有点像人们常说的“太阳每天都会升起，每天都是新生的”一般，让我们不要太在意每一次的得与失——不要停留在过去的喜悦或者悲哀之中。
在《景德传灯录》中有这样一则公案，说的便是关于平常心的。
从谂禅师问南泉普愿禅师：“什么是道？”
普愿禅师答：“平常心是道。”
从谂禅师又问：“可以趋向于道吗？”
普愿禅师说：“一考虑趋向就错了。”
从谂禅师接着问：“不考虑怎知是道？”
普愿禅师说：“道无所谓知或不知。知是虚妄幻觉，不知则不可断定为善还是为恶。如果真正达到了不疑之道，就像虚空一样的空旷开阔，怎么可以强作评说呢？”
从谂禅师当即便领悟了。
平常心是道，仅仅做到了不贪、不嗔、不喜、不悲是不够的，若我们能将心中那些恶念、那些虚幻的东西，如风吹散云彩一样全部驱散，我们的心灵便不会被外界所困扰，产生这样或那样的奢望与恐惧，才是见到一颗原存在于我们本性里的平常心。
事实上，事事平常，事事又不平常。平常心，实不平——平常心并非让我们是事事漠不关心、对诸事不闻不问，而应该将其化作一种积极向上的力，犹如拨开云雾看到太阳一般，转换那些不正确的心态为积极向前的驱动力——在危险面前，平常心就是勇敢；在利诱面前，平常心就是纯洁；在纷乱复杂的环境面前，平常心就是保持清醒智慧；在紧张的关头，平常心就是沉着地分析与应对；在荣誉面前，平常心就是谦虚；在诋毁面前，平常心就是自信……
相反，如果人们一旦失去了这颗平常心，则会怨天尤人、自暴自弃——对于别人的成功常常认为是“小人得志”；对于自己的不得志，总认为自己却是生不逢时。
平常心藏于每个人的本性之中，只是一些人的平常心被心中的“迷雾”所遮挡，无法见“光”而已；那些有积极人生、快意生活的人，总能将这颗本性中的平常心挖掘出来，认真体会好好感悟，故而他们无忧无虑。
以平常心观不平常事，则事事平常。平常心并非“四大皆空”，平常心更不是消极遁世；平常心是一种境界、一种积极人生。平常心是道，是一种不以物喜、不以己忧，无时不乐、无时无忧的道。
在尘不染，随缘不变
人生随缘，便会活得自在。能够安分守己，不被环境所转，心中就不会有障碍。
——弘一大师
一位富人请仙崖禅师为他的家族永远兴旺写些祝语，以便作为传家之宝而代代相传下去。仙崖禅师展开一大张纸，写道：“父死，子死，孙死。”
那位富人看了不禁发起火来，说道：“我是请你写些祝福我家世代幸福的话，你怎么开起这种玩笑来了？”
“没有开玩笑的意思，”仙崖禅师解释说，“假如你的儿子在你前面死，你将十分悲痛。假如你的孙子在你儿子前面死，那你和你的儿子都悲痛欲绝。假如你家的人一代一代地照我所写的次序死，那就叫做享尽天年。我认为这是真正的兴旺。”
佛家讲一切随缘。一个人如果能够依照自然规律过完一生，没有什么意外事件发生，即是安享天年的幸福。佛家讲顺其自然，放下我执，观照内心，追求内心的满足。因为幸福与不幸福都是来自于内心，心里无欲无求，自然就时刻处于满足之中。
弘一大师说：“人生随缘，便会活得自在。能够安分守己，不被环境所转，心中就不会有障碍。”可叹世上大多数人经常不喜欢面对生活真相，他们宁可用甜言蜜语的美梦和想象，使自己栖息在错谬的安全感里。
佛之随者，不是跟随，不是随便，是顺其自然，不怨尤、不强求、不激进。不明此义的人只是在听天由命，他所认知的随缘仅是任之弃之，悲观之见溢于言表。其实，一切随缘并不是消极等待或是不再追求，而是要用一颗平常心看待我们身边的每一件事，每一个人，不刻意地要求结果，关键是你自己是否做到了你应该做的，你的心里是否满意你自己。有了这样的心态，你就不会过于执著，也就有了一颗平常心，此即随缘。
世事难料，人生变幻。也许你苦心经营的事业会被突如其来的一场灾难毁于一旦；也许你正精心安排着你的前程，精心设计着你未来的美好蓝图，一场大病却彻底改写了你的人生；也许你本来就体质虚弱，你想实现壮志雄心，却是力不从心；也许你激情满怀，但理性不足，盲目投资，你不仅惨败，不经意间还花去你十年青春……时光荏苒，青山依旧在，世事已沧桑，让你彻底感觉人生的无奈。
人之于世界本来就渺小脆弱，可还是经常自我膨胀，缺乏清醒的自我定位，这往往是造成太多遗憾的根源，于是挫败在所难免。面对失败你得学会一切随缘，一切随缘是对挫败者的一剂良药；一切随缘是人生的另一种坦荡，是一种成熟后的胸怀。
一切随缘，这是人生拼搏的另一种境界，它不是消极的承受，也绝非放弃人生应有的追求。水看似柔弱，面对高山阻挡，巨石拦路，溪边鲜花小草柔情的挽留，终不改归海的初衷。只有一切随缘，才能卸下捆绑于心的精神枷锁，才能轻装上阵。一切随缘是无为而有为，是无欲而有欲，是成熟的一种标志，是成功者的一种素养。
随缘是一种平常心，不以物喜，不以己悲。随缘让人心安，获得内心真正的安乐。唐高宗时，大臣卢承庆专门负责对官员进行政绩考核。被考核人中有一名粮草督运官，一次在运粮途中突遇暴风，粮食几乎全被吹光了。卢承庆便给这个运粮官以“监运损粮考中下”的鉴定。谁知这位运粮官神态自若，一副无所谓的样子，脚步轻盈地走出了官府。卢承庆见此认为这位运粮官有雅量，马上将他召回，随后将评语改为“非力所能及考中中”。可是，这位运粮官仍然不喜不愧，也不感恩致谢。可见，这位运粮官真正拥有了一颗平常心。
现代人常常情绪紧张、焦虑、恐惧，导致心理上的极度不安，进而带来极大的危害。因此，为人当心安，心安则有健康、有幸福。心安就是心里坦然、踏实。一般说来，不做亏心事的人，心地光明磊落的人，不受无功之禄、不贪无功之赏的人，实事求是不图虚名的人，谦虚谨慎虚怀若谷的人，最为心安。
1955年，中国人民解放军实行军衔制，毛泽东根据许光达对党和人民的贡献，提议评许光达大将。许光达知道后，心里很不安，他给毛泽东和中央军委写了一份“降衔申请书”，并亲自向军委贺龙副主席面请降衔。许光达在信中为降衔用了几个“心安”，表达了自己诚恳、慎重的姿态，令人肃然起敬。
人最难得的是心安。心不安的人有两类：一类是因为严于律己而心不安，总觉得自己工作做得少，得到的荣誉多，像许光达将军那样，因而能化不安为动力，把工作做得更好，以求心安。另一类人，面对来去匆匆的生命，却不屑于用心经营，这个看不惯，那个不满意，盲目攀比，比物不比德，比上不比下，就只能比来牢骚，比来抱怨，比来烦恼。这种人很难真正心安，始终处于紧张状态，身心疲惫，活得很累。
佛法的安心之道，不是等到压力现前情绪激动，乃至事后追悔才想办法调适，而是在于积之在平日的庄敬自强，逐渐调整自我生活形态，逐渐增强心智。如此遇事才有处变不惊的定力，终而能“用之在俄顷”，发挥“慎谋能断”的智慧。
事实上，外在的情境并不会给你压力。多数人只想加强那份掌控外境、抵挡无常的执著，于是渴望企求未得到的，或想要得到更多，以及想要去除不合乎自己企求期待的；另一方面又害怕失去已得到的，失去后又引起忧恼。
许多心理压力是源自于我们拒绝面对现实，不愿接受生命的真实面目。由于承受力量的心智不足，便形成了压力，由于心智不足又再引发烦恼情绪，成为新的压力源，如此恶性循环，压力当然越来越大。
虽然我们已经多少理解无常无我的道理，但心理上却对无常无我有一种根深蒂固的厌恶感。我们想要的是常、是永恒、是期待永远不变的安全感。我们深信可以掌控外境，可以得到常，于是消耗了大量的精力去加强那份来抵挡无常、抵挡不可意、保住可意的力量，而继续执著永恒。人生短暂，我们是要加强那份抵挡无常于死亡的执著，还是学会面对事实，看破虚妄而放下呢？
佛法的安心之道，是求心不求境，不去改变外境，而只向内面对烦恼的根源。这样既能一方面去除压力源头的非理性情绪，一方面又能增长承受压力的心智。而依于缘起的义理，这就是四谛中离苦得乐之道谛，也就是“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”的“戒、定、慧”三增上学。
“戒”是保护我们的念心不要做出伤害自己的事，并且降低压力来源；“定”是能够增长心的能力，面对无常变化沉得住气，这样才有空间给理性的思维；“慧”是依于真理做出正确抉择。
内心得到大自在的修行者，无论遇到什么境遇，都不会受其挟制和役使，是一位勇敢者，无论是什么样的痛苦和伤害，都无所畏惧。在这种修行者的人生旅途上，内心永远是安乐的。他们实现了永久的理想，而对于世间任何快乐都无所羡慕，从而达到了最高境界。
内心安适，俯仰无愧
心若调适，道可得矣。于道若暴，暴即身疲。其身若疲，意即生恼，意若生恼，行即退矣。其行既退，罪必加矣。但清净安乐，道不失矣。——《四十二章经》
耕云先生说：“内心安适，俯仰无愧，从一天到一年，从一年到一生，都能够俯仰无愧，心安理得，活得很踏实，秒秒感受安详，活在至真、至善、至美当中，这才是人生的最高幸福。”现代人都有事业心，而且志向不小，要想有所成就，须知欲安天下必先安心的道理。古语有云：修身、齐家、治国、平天下。可见，古时之人就把修身放在了第一位。安家、安国、安邦，必先安心，之后才能安天下。
有志之士，必先安心。确定心之所向，志向也将势如破竹地冲破一切阻碍，成就一番事业。诸葛孔明忠义乾坤世人皆知，一句“鞠躬尽瘁，死而后已”便把“卧龙”这个名字照得亮亮堂堂的。孔明将心安在了汉室的统一上，最后虽然出师未捷身先死，可后人永远将佳话围绕在了他身边。岳飞将心安在大宋，一首《满江红》，讴歌出了“精忠报国”的英雄气概。
志者安心，心如磐石。当年刘备在得到蜀中之前，被吕布击败，不得已投奔曹操。曹操“挟天子以令诸侯”，掌握朝廷的生杀大权，汉献帝实际上是傀儡。为了不引起曹操的注意，于是刘备每天在自己住处的后园中种菜浇水，锄地松土，以示“胸无大志”，甚至将他的结义兄弟关羽和张飞都瞒住了。关、张二人曾说：“兄不留心天下大事，而学小人之事，何也？”曹操为了考验刘备，于是留下“煮酒论英雄”的美谈。刘备在艰难困苦的境况下，始终做到了安心不移志，后来果然成就大业。
冰心诗云：“心若冰清，天塌不惊。”治国之人，必先做到天塌不惊。春秋时期，越王勾践被毗邻的吴国国君夫差打得一败涂地，通过文种的谋划运筹，终于得到吴王夫差的允许，越国才算没有灭亡。勾践一直有东山再起之心，他竭力装扮出一副诚心臣服的姿态，满足夫差一切苛刻的要求。
在吴国的几年中，出身王侯的勾践吃尽了苦头，他不但要对任何人笑脸逢迎，而且粗衣粝食，有时候被勒令给夫差服役，夫差出巡时，勾践就当那个鸣锣开道的前导。这对一个志存高远的君主来说，的确是艰巨的意志考验。
