“当你了解到这点时，你觉得很舒服，因为你已亲身体验。了解了以后，你就能放下。假如你不明白真相，就会去执著。当你认为那位辱骂你的人是正常人时，你可能会杀了他，但当你发现事情的真相——他精神失常，你便觉得舒服多了。这就是了解真理。”这就是真理。你不了解的时候，万般痛苦；你了解了之后，顿然释怀。
自伞自度，自性自度
当你肚饿口渴时，我的饮食不能填你的肚子，我不能帮你吃喝，你必须自己饮食；当你想大小便时，你必须亲自解决，我一点儿也帮不上忙。 ——宗元禅师
有一个信者在屋檐下躲雨，看见一位禅师正撑伞走过，于是就喊道：“禅师！普度一下众生吧！带我一程如何？”
禅师道：“我在雨里，你在檐下，而檐下无雨，你不需要我度。”
信者立刻走出檐下，站在雨中，说道：“现在我也在雨中，该度我了吧！”
禅师：“我也在雨中，你也在雨中，我不被雨淋，因为有伞；你被雨淋，因为无伞。所以不是我度你，而是伞度我，你要被度，不必找我，请自找伞！”
那个人站在雨中被淋得浑身湿透了，到最后禅师还是没有度他。他说道：“不愿意度我就早说，何必绕这么大的圈子，我看佛法讲求的不是‘普度众生’而是‘专度自己’！”
禅师听了不但没有生气，反而心平气和地说道：“想要不淋雨，就要自己找伞。真正悟道的人是不会被外物干扰的。雨天不带伞，一心只想着别人肯定会带伞，肯定会有人帮助自己的，这种想法最是害人。总想着依赖别人，自己不肯努力，到头来必定是什么也不能得到。本性是人生来就有的，只不过有的人还没有找到，平时不去寻找，只想依靠别人，不肯利用自己潜在的资源，只把眼光放在别人身上，这样怎么能够取得成功呢？”
这个小故事告诉我们：我佛虽然慈悲，普度众生，但也不是什么人都能度的，太懒的人，根基浅薄、福缘太差的人，想度也度不了啊！这个故事给我们最大的启发就是：我们平时还是应该靠自己的努力去修得一把伞用以自度，因为没有人会给你送伞。自伞自度，自性自度，求人不如求己。
一个马车夫正赶着马车，艰难地行进在泥泞的道路上，马车上装满货物。忽然马车的车轮深深地陷进了泥泞中，马怎么用力也拉不出来。车夫站在那儿，无助地看看四周，时不时喊着“帮忙呀”。后来一个老者走过来对他说：“把你自己的肩膀顶到车轮上，然后再赶马，这样你就会得到神助。”马车夫依照他的方法去做，果然走出了泥泞。
天助自助者，完全依赖别人的恩赐是不可能的，我们解决问题首先想到的应该是自助。人的一生，难免会遇到许多麻烦和困难，但我们首先想到的应该是我如何去做才能解决它。我们就要敢于试一试，拼一拼，将自身的能量最大限度地发挥出来，战胜困难，最终解决问题。如果我们遇到困难时，一门心思地烧香拜佛，企求得到别人的帮助，那样你将会永远陷在困难之中。
慧寂前去参拜沩山灵佑禅师。灵佑禅师问：“你是有主的沙弥，还是没有主的沙弥？”慧寂答：“有主。”灵佑禅师问：“主在哪儿？”慧寂便从西面走到东面站住。灵佑禅师于是认定慧寂是个奇异之人。
慧寂从西面走到东面，想用实际行动向灵佑禅师说明：他就是他自己的主人。这也正是他能得到灵佑禅师赏识的原因。在生活中，真正做自己的主人，主宰自己的命运不是件容易的事。每个人都面临着太多的压力，太多的制约，常常感到身不由己。也正因此，那些能独立思考、独立行动、不盲从于权威、不屈服于权势、始终保持独立的人格、不随波逐流的人才受到钦佩。
每个人都是自己命运的建筑师，都需要做自己的主人，选择自己的道路。可是，在我们的生活中，许多事情本该我们自己现在来做，但我们不想做，往往还找出千万条理由来安慰自己可怜的心，这种心态是一种懒惰、依赖和不负责任的表现。
著名企业家翁锦通先生应邀在中山大学为大学生作演讲，介绍他自己如何从杂役、学徒、管理员一直跻身实业界成为大企业家的坎坷经历。翁先生在演讲中告诉大学生们：我今天的成功全靠自己一生吃大苦、耐大劳闯出来的。因此，翁先生自称“是从泥里站起来的孩子”，这位企业家的创业精神使台下大学生们感动得掉下了眼泪。
翁锦通先生认为，年轻人不要只羡慕他今天的财富和地位，更要明白一个人究竟应当靠什么才能正正当当地获得成功。翁先生不仅自己这么去实践，而且还给儿孙定了一条家规，即“三勤四不懒”；勤于守时、勤于守职、勤于创造，脑、口、手、脚一概不能有丝毫懒惰。“三勤四不懒”中最主要的一个思想，是“勤”字，要日日勤劳，永远勤劳。
成功是对勤劳人的奖赏！成功之路是用汗水铺就的，成功的纤绳掌握在你自己的手中。机会要靠自己创造，天上不会掉下馅饼，一个时时等待机遇光临的人，是不会有收获的。只有主动出击，寻找机遇，才能发现机遇、抓住机会。
用平常心做不平常的事
唯心所现，唯识所变。 ——《华严经》
有一个学僧到法堂请示禅师道：“禅师！我常常打坐，时时念经、早起早睡、心无杂念，自忖在您座下没有一个人比我更用功了，为什么我就是无法开悟？”禅师拿了一个葫芦、一把粗盐，交给学僧说道：“你去将葫芦装满水，再把盐倒进去，使它立刻溶化，你就会开悟了！”
学僧遵示照办，没过多久，他跑回来说道：“葫芦口太小，我把盐块装进去，它不化；伸进筷子，又搅不动，我还是无法开悟。”禅师拿起葫芦倒掉了一些水，只摇几下，盐块就溶化了，禅师慈祥地说道：“一天到晚用功，不留一些平常心，就如同装满水的葫芦，摇不动，搅不得，如何化盐，又如何开悟？”养心如弹琴，弦太紧会断，弦太松弹不出声音，中道平常心才是根本。
人世间大道理，一般人都懂，但要有所修为，就不是一件易事了。在世为人，少不了要有烦恼，但所谓的看破红尘不是脱离红尘，是在红尘中修得无欲、平淡、安心！
有一个小和尚，每天在庙里潜心研究佛经，参禅打坐。十年后他感到自己慧根已生，已有佛心。有一天方丈突然召集全寺上下，宣布要挑选有慧根的小和尚接任方丈一职。从此小和尚更加用心，但是过了一段时间却感到自己不进反退，原来仅有的一点佛心反而变得若有若无了。他很纳闷，于是就去问方丈。方丈没有直接给他解释，却告诉他下午要到集市去买甜瓜，要他一起去。
下午的时候他们来到了一个卖甜瓜的摊位前，挑中了一个甜瓜，摊主拿起来随手掂了掂，说：“一斤六两。”小和尚感到很惊奇，就用旁边的一个秤称了称，结果丝毫不差。这时候摊主说：“我卖瓜卖了40多年了，绝对不会错的！”小和尚更为惊异。
旁边的方丈大师却突然说：“我们只要一个甜瓜，如果你能够猜中有多重的话，这锭银子就归你了。”说着拿出了一锭银子，大家一看足有一两重，够买这一个摊子的甜瓜了，大家都满怀希望地看着这个摊主，结果摊主把甜瓜拿起来用右手掂了掂，觉得不合适又用左手掂了掂，咬了咬牙说这个瓜一斤三两。随后方丈把秤拿起来称了称，正好一斤半，整整差了二两。众人都大惑不解，很是纳闷。
老方丈说，如果一个人总是太注重眼前的利益，而忽视了过程的话，他的双眼一定会被蒙住，所以说不管做什么都要保持一颗平常心。
小和尚终于明白了，回去后潜心修行，终于成了后来有名的大愚禅师。
每当大的考核来临，我们最常听到的鼓励就是“不要紧张”、“就当平常一样”。为何会紧张？你会说，因为考核太重要，成功则会“登天”，失败就会“入地”，越是把成败看得重的人，越是难以发挥得好，这是很简单的道理。心理压力太大，脑子一片空白，呼吸短促，手指抖动，额头冒汗，以这种不平常的心态怎么能发挥出平常的水平？用心理学的话说，就是情商和智商都很重要。有句话叫做“用平常心做不平常的事”。
18世纪法国贝尼斯大主教曾断言：“一个人不可能同时获得权力和幸福。”庄子说，百里奚养牛的时候忘记了贵贱，所以能把牛养得很肥；秦穆公让他当了宰棚，他治国的时候忘记了禄爵，所以能够把国家治理得很好；他退休以后忘记了生死，所以生活得十分快乐。故曰：“不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿。无不忘也，无不有也，澹然无极而众美从之。此天地之道，圣人之德也。”这些话的中心是说，修身齐家治国平天下，其实就靠着三个字——平常心。
20世纪后半叶的一天，一个美国阔太太去巴黎旅游。她在巴黎市中心的花园里看见一个老头在专心致志地浇花剪草。他是那样内行，那样勤恳操劳，他那一丝不苟的姿态，足以证明他是一个上等的园丁。这个阔太太有一座私人花园，她想，这个法国老头真是百里挑一的好园丁，在美国恐怕出很高的价钱也难以找到，今天既然碰到了，为什么不把他请到美国去呢？
于是她问那个老头愿不愿意到美国去做她的园丁，她可以给他高于法国三倍的工资，还可以解决他的旅费和住宿。为了说服那个老头，她又把美国大大地吹嘘了一通，好像那里遍地是黄金，人人到了那里都可以发财。
“夫人，”那个老头静静地听完美国阔太太的话，非常礼貌地说道，“谢谢你的好意。但真是不巧，我现在还有一个职务在身，不能离开巴黎。”
“你统统辞掉吧！我会给你补偿的。你还有什么兼职？还是从事什么副业？送牛奶还是养鸡？”
“都不是，”老头微笑着说，“我希望人们在下次选举中不投我的票，我好来接受您的美差。”
“什么？投票。你们法国人连选园丁都要投票？”
“不是的，夫人。我的名字叫安里，我这个园丁现在还兼任着法国总统。”一个总统还有当园丁的“雅兴”，也许是安里继承了法国人的浪漫，他过着幸福的总统生活。不得不承认，在安里那里，贝尼斯主教的话失效了：权力和幸福是可以共存的，而把它们联系起来的东西就是平常心啊。
美好的事物，需要一颗平常心，才能体会出其价值来。遇顺境处之淡然，遇逆境处之泰然。用平常心来对待生老病死，对待得失，对待宠辱。
