孔子是主张全民教育的，他明确提出“有教无类”，即人人他都可以教育，没有年龄、贫富、地域的区别。
在孔门弟子中，既有小于夫子4岁的秦商、小于夫子6岁的颜由，也有小于夫子53岁的公孙龙（子石）、小于夫子54岁的叔仲会（子期），学生间的年龄差距达50岁。甚至还有父子同列孔子之门者，如颜由、颜回父子，曾皙、曾参父子，都曾先后成为孔子的学生。从地域而言，孔子学生的来源除了齐、鲁外，还有宋、卫、陈、蔡、秦、楚、吴、越等地，几乎遍及全国。如子路是卞（属卫）人，子贡、子夏、高柴是卫人，司马耕是宋人，颛孙师（子张）是陈人，言偃是吴人，秦祖是秦人，公孙龙（子石）是楚人，漆雕开是蔡人。而且，学生的家庭出身及经济状况也各不一样，其中既有鲁大夫孟僖子之子孟懿子、卫将军弥牟之子弥兰，也有“贱人”出身的仲弓；有家累千金的子贡、乘肥马衣轻裘的公西赤，也有居藜藿穷巷的原宪、身陷囹圄的公冶长。凡此，孔子皆一视同仁，纳为弟子。
弟子入室后孔子又能根据他们的不同特点有针对性地进行教育，即所谓因材施教。孔子承认人的天赋禀性是有差别的，所以他的因材施教首先是根据人的资质和文化水平而定，即所谓“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”意思是说，中等水平以上的人，可以告诉他高深学问；中等水平以下的，不可以告诉他高深学问。有些弟子虽然人很聪明，但孔子也要等他们在某些方面有所“觉悟”之后，才开始给他们讲授有关的学问。如孔子之为子贡、子夏讲授《诗经》便是。至于日常授课，那更是具有极强的针对性。如同样是问“仁”，针对不同的弟子，孔子便有不同的解答。
正是由于孔子既“有教无类”又因材施教，所以他弟子众多，同时也培养出了一大批学有专长的杰出人才。如德行好的有颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓，擅长言语交际的有宰我、子贡，善于办理政事的有冉有、子路，熟悉古代文献的有子游、子夏等。这些人才既是孔子的高足，又是中国文化的精英。
孔子“修身”的目标是什么
孔子提出的教育哲学可以说是民主自由的教育哲学，因为它将人看作是平等的。《论语》中有“性相近也，习相远也，唯上智与下愚不移”，就是说，除了绝顶聪明与绝顶笨的人没法教育以外，其他都是平等的。孔子提出的“有教无类”四个字，可以说是中国的民主主义教育哲学，因为“类”指的是种类，是阶级。有了教育就没有种类，就没有阶级。后世的考试制度，可以说是以这种教育哲学为基础的。孔子的教育哲学是“有教无类”，但他的教育“教”什么呢？孔子提出一个很重要的字，就是“仁”字。孔子着重“仁”字，可以说前无古人后无来者。这个“仁”就是人的人格、人的人性、人的尊严。孔子说：“修己以敬”，孔子的学生问：“这就够了吗？”孔子又说：“修己以安人”，孔子的学生又问：“这就够了吗？”孔子又说：“修己以安百姓”，这句话就是说教育并不是要你去做和尚，去打坐念经那一套。“修己”是做教育自己的工作；但是还有一个社会目标，就是“安人”。“安人”是给人类以和平、快乐。这个教育理念是新的。教育并不是为自己，不是为使自己成为菩萨、罗汉，神仙。修己是为了教育自己，进而奉献社会。所以后来儒家的书《大学》里的“格物、致知、诚意、正心、修身”，是修身的工作，而后面的“齐家、治国、平天下”，都是社会的目标。所以孔子时代的这种“修己以安人”、“修己以安百姓”的观念就是将教育个人与社会贯连起来。教育的目标不是为谋私利，不是为升官发财，而是为“安人”、“安百姓”、为齐家、治国、平天下。因为有这个使命，就感觉到受教育的“人”，尤其是士大夫阶级，格外有一种尊严。
