神宗首召伯淳，首访致治之要。子对曰：“君道稽古正学，明善恶之归，辨忠邪之分，晓然趋道之至正，君志定而天下之治成矣。”上曰：“定志之道何如？”子对曰：“正心诚意择善而固执之也。夫义理不先定，则多听而易惑；志意不先定，则守善而或移。必也以圣人之训为必当从，以先王之治为必可法，不为后世驳杂之政所牵滞，不为流俗因循之论所迁改，信道极于笃，自知极于明，去邪勿疑，任贤勿贰，必期政治如三代之隆而后已也。然患常生于忽微，而志亦戒乎渐习。故古之人君，虽从容燕间，必有诵训箴谏；左右前后罔匪正人，辅成德业。臣愿尊礼老成，访求儒学之士，不必劳以官职，俾日亲便座，讲论道义，又博延俊彦，陪侍法从朝夕延见，讲磨治体，则睿智益明，不献允塞矣。今四海靡靡，日益偷薄，末俗晓晓，无复廉耻，盖亦尊德乐义之风未孚，而笃诚忠厚之化尚郁也。惟陛下稽圣人之训，法先王之治，体乾刚健而力行之，则天下之幸。”上嘉纳焉。
明道告神宗曰：“人生当防未萌之欲。”上拱手前坐曰“当为卿戒之。”因论人才。上曰：“朕未之见也。曰：“陛下奈何轻天下士？”上耸然曰：“朕不敢。”明道之未为台谏也察荆公已信用矣，明道每进见，必陈君道以至诚仁爱为本末尝一言及功利。上始疑其迂阔，而礼貌不少替也。一日极论治道，上敛容谢曰：“此尧、舜之事也，朕何敢当？”明道愀然曰：“陛下此言，非天下之福。”上益敬之。荆公书策浸行，子意多不合，令出有不便者，即论奏之；其尤有益，则论大臣不同心，谓小臣预大计；谓青苗收二分之息，谓鬻祠部度牒良民为僧，谓民情怨咨而公论壅遏，谓兴利之臣日进而尚德之风浸衰，上不敢用，子遂以罪去。
明道补外官人辞，上犹眷眷问政。他日，明道曰：“当是时，吾不能感动君心，顾吾学未至，德未成也。虽然，河滨之人捧土塞孟津，亦复可笑。人力不胜，以至于今，岂非命哉！”
心性篇
刘安节问：“心有限量乎？”曰：“天下无性外之物，以有限量之形气用之，不以其道，安能广大其心也？心则性也在天为命，在人为性，所主为心，实一道也。通乎道，则何限量之有？必曰有限量，是性外有物乎？”
子曰：耳目能视听而不能远者，气有限也。心无远近。
子曰：占出于自然之理，声发于自然之气。听声者知其资之善恶，善卜者知其人之姓氏，是一道也。
子曰：论性而不及气，则不备；论气而不及性，则不明。
子曰：冲漠无醲，而万象森然，未应不为先，已应不为后。如百寻之木，本根枝叶则一气也。若曰高明之极，无形可见，必也形诸轨辙之间，非也。高明之极，轨辙之间，皆一贯耳。
子曰：见闻之知，乃物交而知，非德性所知。德性所知不待于闻见。
子曰：告子言生之谓性，通人物而言之也。孟子道性善，极本原而语之也。生之谓性，其言是也。然人有人之性，物有物之性，牛有牛之性，马有马之性，而告子一之，则不可也。使孟子不申问，告子不嗣说，乌知告子之未知义孟子为知言子曰：凡物既散则尽，未有能复归本原之地也。造化不穷，盖生气也。近取诸身，于出入息气见阖癖往来之理。呼气既往，往则不返，非吸既往之气而后为呼也。
子曰：上天之载，无声无臭之可闻，其体则谓之易，其理则谓之道，其命在人则谓之性，其用无穷则谓之神，一而已矣。
或问：“性与天道，是诚不可得而闻乎？”子曰：“可自得之，而不可以言传也。”他日，谢良佐曰：“子贡即夫子之文章而知性与天道矣，使其不闻，又安能言之？夫子可谓善言子贡可谓善听。”
子曰：“人心必有所止，无止则听于物，惟物之听，何所往而不妄也？”或曰：“心在我，既已入于妄矣，将谁使之？”
子曰：“心实使之。”
子曰：视听言动，身之用也。由中而应乎外，制乎外所以养其中也。
子曰：心本至虚，必应物远迹也。蔽交于前，其中则迁。
故视听言动，必复于礼，制于外所以安其中也，久则诚矣。
张子曰：“性通极于无，气其一物尔。命同禀于性，遇其适然尔。力行不至，难以语性，可以言气：行同报异，难以语命，可以言遇也。”或问：“命与遇异乎？”子曰：“遇不遇即命也。”曰：“长平死者四十万，其命齐乎？”子曰：“遇白起则命也。有如四海九州之人，同日而死也，则亦常事尔。世之人以为是骇然耳，所见少也。”
或问：“韩文公、扬雄言性如何？”子曰：“其所言者才耳。”
或问：“尽心之道，岂谓有恻隐之心而尽乎恻隐，有羞恶之心而尽乎羞恶也哉？子曰：“尽则无不尽，苟一一而尽之乌乎而能尽？”
韩侍郎曰：“凡人视听言动，不免幻妄者，盖性之不善也。”子哂之曰：“谓性不善者，则求一善性而易之，可乎？”
子曰：君子虑及天下后世，而不止乎一身者，穷理而不尽性也。小人以一朝之忿，曾身之不遑恤，非其性之尽也。
子曰：天人无二，不必以合言；性无内外，不可以分语。
子曰：理与心一，而人不能会为一者，有己则喜自私，私则万殊，宜其难一也。
子曰：气质沈静，于受学为易。
子曰：志御气则治，气役志则乱。人忿欲胜志者有矣以义理胜气者鲜矣。
王介甫曰：“因物之性而生之，直内之敬也；成物之形而不可易，方外之义也。”子曰：“信斯言也，是物先有性，然后坤因而生之，则可乎？”
子曰：动以人则妄，动以天则无妄。
子曰：言愈多，于道未必明，故言以简为贵。
子曰：不知性善，不可以言学；知性之善而以忠信为本是曰“先立乎其大者”也。
或曰：“穷理，智之事也；尽性，仁之事也；至于命，圣人之事也。”子曰：“不然也。诚穷理，则性命皆在是。盖立言之势，不得不云尔也。”
子曰：有为不善于我之侧而我不见，有言善事于我之侧而我闻之者，敬也，心主于一也。
或曰：“惟闭目静坐，为可以养心。”子曰：“岂其然乎有心于息虑，则思虑不可息矣。”
子曰：人之知识未尝不全，其蒙者犹寐也，呼而觉之，斯不蒙矣。
子曰：有得无得，于其心气验之：裕然而无不充悦者，实有得也；切切然心劳而气耗，谓己有得，皆揣度而知之者也。
子曰：所守不约，则泛然而无功。约莫如敬。
子曰：守之必严，执之必定，少怠而纵之，则存者亡矣。
子曰：义理客气，相为消长者也。以其消长多寡，而君子小人之分，日以相远矣。
子曰：公则同，私则异，同者天心也。
或问：“人有耻不能之心，可乎？”子曰：“耻不能而为之，可也；耻不能而隐之，不可也。至于疾人之能，又大不可也。若夫小道曲艺，虽不能焉，君子不耻也。”
或问：“君子存之，何所存也？”子曰：“存天理也。天理未尝亡，而庶民则亡之者众矣。”
或问：“志乎道，而玩之不乐，居之不安，何也？”子曰“无乃助之长欤？”
子曰：人莫不知命之不可迁也，临患难而能不惧，处贫贱而能不变，视富贵而能不慕者，吾未见其人也。
或问敬忠孚信之别。子曰：“一心之谓敬，尽心之谓忠存之于中之谓孚，见之于事之谓信。”
子曰：自得而动者，犹以手举物，无不从也。虑而后动者，犹以物取物，有中有不中矣。
或问：“人情本明，其有蔽，何也？”子曰：“性无不善，其偏蔽者，由气禀清浊之不齐也。”
子曰：德性云者，言性可贵也。性之德，言性所有也。
张子曰；“太虚至清，清则无碍，无碍故神。反清则浊，浊则有碍，碍则形窒矣。”子曰：“神气相极，周而无余。谓气外有神，神外有气，是两之也。清者为神，浊者何独非神乎？”
或问：“独处夜行而多惧心，何也？”子曰：“烛理不明也。明理则知所惧者皆妄，又何惧矣？知其妄而犹不免者气不充也，敬不足也。”
子曰：以私己为心者，枉道拂理，谄曲邪佞，无所不至不仁孰甚焉子曰：“尽性至命，必本于孝弟。穷神知化，由通于礼乐。”刘安节问曰：“孝弟之行，何以能尽性至命也？”子曰“世之言道者，以性命为高远，孝弟为切近，而不知其一统。
道无本末精粗之别，洒扫应以对，形而上者在焉。世岂无孝弟之人？而不能尽心至命者，亦由之而弗知也。人见礼乐坏崩，则曰礼乐亡矣，然未尝亡也。夫盗贼，人之至不足道者也，必有总属，必有听顺，然后能群起，而谓礼乐一日亡可乎？礼乐无所不在，而未尝亡也，则于穷神知化乎何有？”
子曰：未有不能体道而能无思者，故坐忘则坐驰，有忘之心，是则思而已矣。
或问：“性之成形，犹金之为欤？”子曰：“气比之金可也，不可以比性。”
子曰：言不足以得意，得意则言可忘矣。非心自得之终非己物。
子曰：泛乎其思之，不如守约。思则来，舍则去，思之弗熟也。
子曰：天德云者，谓所受于天者未尝不全也。苟无污坏，则直行之耳。或有污坏，则敬以复之耳。其不必治而修，则不治而修，义也，其必治而修，则治而修，亦义也。其全天德一也。
或问：“性善而情不善乎？”子曰：“情者性之动也，要归之正而已，亦何得以不善名之？”
子曰：受于天之谓性，禀于气之谓才。才有善否，由气禀有偏正也。性则无不善。能养其气以复其正，则才亦无不善矣。
或问：“赤子之心与圣人之心何以异？”子曰：“赤子之心，已发发而去道未远也。圣人之心，如明镜，如止水。”
或问志意之别。子曰：“志自所存主言之，发则意也。
发而当，理也；发而不当，私也。”
子曰：弘而不毅，则难立；毅而不弘，则无以居之。
杨迪言于子曰：“心迹，固夫子以为无可判之理，迪也疑焉。”子曰：“然则舜同象之忧喜，孟子不以为伪，即是宜精思以得之，而何易言也。”
子曰：与叔昔者之学杂，故常以思虑纷扰为患，而今也求所以虚而静之，遂以养气为有助也。夫养气之道，非槁形灰心之谓也。人者生物也，不能不动，而欲槁其形；不能不思，而欲灰其心；心灰而形槁，则是死而已也。其从事于敬以直内，所患则亡矣。
游酢曰：“能戒谨于不睹不闻之中，则上天之载，可循序而进矣。”子曰：“是则然矣。虽然，其序如之何？循之又如何也？荀卿曰：‘始乎为士，终也为圣’，其言是也，而曰‘性者恶也，礼者伪也’，然则由士而圣人者，彼亦不知其所循之序矣。可不深思而谨择乎？”
子曰：有能全体此心，学虽未尽，但随分以应事物，虽不中不远矣。
子曰：西北与东南，人材不同，气之厚薄异也。
或问：“心有存亡乎？”子曰：“以心无形体也，自操舍言之耳。夫心之所存，一主乎事，则在此矣。”子因以目视地曰：“过则无声臭矣。其曰放心者，谓心本善而流于不善是放也，心则无存亡矣。”
子曰：佛者平居高谈，自谓见性得尽，至其应物处事，则有惘然不知者，是实未尽所得也。
或问：“有言求中于喜怒哀乐未发之前可也。”子曰“求则是有思也，思则是已发也。”“然则何所据依，何以用功哉？”子曰：“存养而已矣。及其久也，喜怒哀乐之发，不期中而自中矣。”
子曰：不欲则不惑，惑者由有所欲也。欲，非必盘乐也心有所向，无非欲也。
或曰：“心未有所感之时，何所寓也？”子曰：“莫知其乡何为而求所寓？有寓，非所以言心也，惟敬以操之而已。”
子曰：邪说虽炽，终不能胜正道，以人之秉彝不可亡也。
然亦恶其善惑人心，是以孟子欲正人心，息邪说。
子曰：人必有仁义之心，然后仁义之气然达于外。
子曰：善恶云云者，犹杞柳之论也。善恶混云者，犹湍水之说也。
子曰：人性果恶耶，则圣人何为能反其性，以至于斯也子曰：受命于天，或者服饵致寿，是天命而可增益也。
子曰：卜筮将以决疑也。今之人独计其一身之穷通而已，非惑夫子曰：君子以识为本，行次焉。今有人，力能行之，而识不足以知之，则有异端之惑，将流荡而不知反，好恶失其宜是非乱其真，虽有尾生之信，曾子之孝，吾弗贵也。
子厚曰：“必有事焉而勿正心，勿忘勿助长者，其入神之奥乎！学者欲以思虑求之，既以自累其心于不神矣，乌得而求之哉？”子曰：“有所事，乃有思也，无思则无事矣。孟子于是论养气之道，而未遽及夫神也。”子厚曰：“勿忘者，亦不舍其灵明，善应之耳。”子曰：“存不舍之心，安得谓之灵明？”
然则其能善乎？子曰：“意必固我既亡之后，必有事焉，此学者所宜尽心也。”
子曰：夜气之所存者，良知也，良能也。苟扩而充之，化旦昼之所梏，为夜气之所存，然后有以至于圣人也。
子曰：甚矣，欲之害人也！人为不善，欲诱之也。诱之而不知，则至于灭无理而不知反。故目则欲色，耳则欲声鼻则欲香，口则欲味，体则欲安，此皆有以使之也。然则何以窒其欲？曰思而已矣。觉莫要于思，惟思为能窒欲。
子曰：自性得者皆善也，而有仁义礼智之名者，以其所施之不同。合而言之，一道也。舍而行之，是悖理而违道也。而世言道与性者，必曰超然眇乎四端之外，是亦不学之过也。
子曰：闻见之知非德性之知，德性所知，不假闻见。
子曰：世之人乐其所不当乐，不乐其所当乐；慕其所不当慕，不慕其所当慕，皆由不思轻重之分，不知求放心而求放鸡犬者也。
子曰：有一物而相离者，如形无影不害其成形，水无波不害其为水。有两物而必相须者，心无目不能视，目无心不能识也。
子曰：莫大于性，小人云者，非其性然也，自溺于小而已，是故圣人闵之。
子曰：人之性犹器，受光于日。佛氏言性，犹置器日下倾此于彼尔，日固未尝动也。
子曰：心具天德，心有不尽，则于天德不尽，其于知天难矣。
子曰：真元之气，气所由生，外物之气，不得以杂之；然必资物之气而后可以养元气，本一气也。人居天地一气之中，犹鱼之在水，饮食之真味，寒暑之节宣，皆外气涵养之道也。
子曰：神与气未尝相离，不以生存，不以死亡，而佛言有一物不亡而常存，能盗胎夺阴，则无是理也。
子曰：不诚不庄，而曰尽性者，无之。性之德无伪慢，不免乎伪慢者，未尝知其性也。
子曰：体会必以心。谓体会非心，于是有心小性大之说，圣人之心，与天为一。或者滞心于智识之间，故自见其小耳。
或问：“克伐怨欲不行而非仁，同也。”子曰：“无是四者，非仁而何？原宪之问，在于止而不行，未免于有是心也故曰可以为难而已。盖将以起原宪之问而进之，而宪不能也。”
