子贡曰：贫而无谄，富而无骄，何如？子曰：可也，未若贫而乐，富而好礼者也。子贡曰：“如切如磋，如琢如磨。”其斯之谓与！子曰：赐也，始可与言诗已矣！告诸往而知来者。
古代雕琢玉器一般包含了“切、磋、琢、磨”四个步骤。有些含有玉的石头很大，甚至有桌面那么大，开采来时，要顺着玉石表面的纹路，用锯子剖开，里面也许就有很大一块适合做玉器的面积，这个步骤也称之为“切”；切开后，把不是玉的部分，就是属于石头或有杂质的部分，用锉子给锉掉，称之为“磋”；磋出玉后，便可根据玉的特性与形状，雕琢成各种款式的玉器，如戒子、手镯等，这个过程就是“琢”；待玉器雕琢好后，便要进行抛光、打磨的工序，以便提高玉器表面的光泽度，使玉器能散发出美丽、晶莹的光彩，这就是“磨”。后来就被引申到教育方面来了，“玉不琢不成器，人不磨不成材”就源自于此，好比一个人要像玉的形成一样，非经过一番雕琢打磨，否则难以成器成材，雕琢的工夫越细，成就也就越大。
子贡问孔子，一个人身处贫困或失意时，能不低头，不谄媚；或是当一个人富贵显耀或得势时，能够做到不骄傲，待人以礼，这样应该算是真学问了吧？按孔子的标准要求，做到这样还是不够的，当一个人身处贫困或失意时，能够做到安贫乐道；或当一个人身处失意、富贵荣显时，能够做到好礼好学，尊重别人并爱别人，这样方可称有真修养真学问。子贡从孔子的这一句话里马上受悟，并从其中悟出别的道理来，能够举一反三，活学活用，引用诗经里的“如切如磋，如琢如磨”进行印证，孔子就夸奖他说，现在就可与和你讨论诗的道理了。诗的道理是什么？“告诸往而知来者”！在古代，只要是读书人，从小就开始学诗，每一个读书人都会写诗作诗，但并不是每一个读书人都能成为诗人的。现如今，也有些人在学校里读书时成绩都很好，但对做人做事却一窍不通，充其量也只是一个书呆子而已。从诗的道理中可以知道，懂得了过去就要知道未来，要知道如何在现实中为人处世，从而不断地提高自己的学问修养，这才是重要的。
我们常常用到一个成语：“得意忘形”，是形容一个人在得意彰显时，往往会不知道自己有几斤几两，甚至于目空一切，自傲自慢。而一个人在穷困潦倒时，往往也会变样，比如自卑，比如不愿见人，这都是两种极端。孟子说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”这是做学问的最高修养境界。假若一个人能够做到“贫而无谄，富而无骄”，的确也是很不容易的，可是孔子却认为还不够，要能够受得了寂寞与平淡，无论是富贵或是贫贱。富贵彰显时，或甚至于饿肚子时，都能“宠辱不惊”那个样子，才算是真正的有学问。明朝洪应明写的《菜根谭》里有一句话：“唯大英雄能本色，是真名士自风流”，说的也是这个道理。
可是现实生活中，却很少有人能修炼到这个程度。有些人一朝富贵，亲人朋友都在离他远去，忘了他穷困潦倒时，别人是怎么帮助他的，忘了他省吃俭用的经过，一朝显达，便大肆挥霍，越是瞧不起曾经和他一起奋斗或相处的人，最后也只能成了孤家寡人；而有些人从富贵、得势中没落，变得一贫如洗，或失意潦倒，便把自己封闭起来，甚至于内心里与世隔绝，在外人看来却好像是清高，不向人低头，不随便拍人家的马屁，其实是满眼的看不起人，“李嘉成再富，又与我何干，我又不需求到他”。这其实也是一种有和别人相比较、带有敌视心理的成份在内，最多也只能算是阿Q式的自我平衡；富而不骄，虽然能够对人讲礼貌，但也是因为觉得自己高人一等，有着别人不如自己的优越感，仍然不是孔子所追求的做人处世哲学。
当一个人富贵显达、目空一切，或贫困潦倒、自视清高时，往往也会为了自视身分或为了标榜清高，而忍痛牺牲掉自己的许多乐趣，这样做法，虽则“不平凡”了，但却并不是真涵养，更不会有真快乐。所以要做到真正的平凡，就是不论处在什么样的位置上，或是在什么样的环境中，都能够做到淡定与平实的修养。
