悟道——透过事物的现象，看清其本质，找到规律的过程。得道——在悟道的基础上，跳出规律，把握规律的过程。
练功悟道，悟其实包含了练的过程，练是悟里的过程。修道有灵修、傻练两类。灵修：天生胸怀，气吞天地的气质和仁慈宽宏心地的人。这种人的思想属于思索型、幻想型和灵悟型，善于分析每一个境遇，不留恋，看清而不投入任何状态，看本质、找规律，对世俗对人生的修炼是全方位的修炼，苦思冥想入定，灵感中得到智慧，并且不断应用智慧度化他人。这就是他们修炼的途径。
磨性，就是要你们时时刻刻能抛弃小的自尊，慢慢获取他尊。真正受人尊敬的是人上之人。人生的第一阶段是认识和接受自己，而获得人们的尊敬与爱戴则是第二阶段。第一阶段的主修内容是克服和把握自己，在老子那里讲“自胜”，《大宗师》叫“修枝砍杈”。
一个圣人，必须有高的德行才不会使自己受左右。最难克服的是人性的贪欲。情是人类生死的动能，性是生命诞生与消亡的根源。新生总是要穿越痛苦和迷茫的。淡化自己的存在，将自己散播到无限的宇宙空间去。
将来成佛，人生磨难必须经过，才能认识自己的本来面目。应运用每一个时空点，以每一个生活小节中锻炼自己，如言谈举止，行走坐卧的姿势等。天生帝王命的人，每件小事，每一个细节都会表现得极高雅。一个成功的人是以最谦虚的态度来接受一个最忠诚的指导，这并不影响他的独立人格。
修小处：容忍别人的缺点，仿照学习别人的优点。把世俗人生看得平淡些，人生就象走一条路，任何境遇都留不住。气化还原，修炼要回归婴儿状态，气化成仙成佛了，归真，天人合一。得道的人，成就佛眼的人，阳性状态就是大道似水，阴性状态就是大道无形。
宇宙是有中心的，任何事物都有一个中心，一个人有头，山有峰。我们要象耶稣、老子那样，而不象那些帝王、将相，过眼云烟。
我教你们练胸怀，而真正的胸怀应该是对一切拿得起又放得下的。能容一切有，一切无，一切荣，一切辱。不以荣为耀不以辱为挫，荣辱就是人性与世俗的相吻合。你们以后要学会不为任何事情而焦虑，因为这都是没有必要的。这一点，以后经历多了，你们慢慢就会明白的。喜怒不形于色是一个竞争成功者的必有之本。处事沉着、待人老练。随缘而遇，随遇而安，万事自然，事事自然，无心于事，无事于心。世界上没有任何东西属于我，也不需要我去获取什么，得到什么东西。我一无所有的来，一无所有的走。
大道是宽宏的，同时也是冷酷的。佛家的大慈大悲说的亦是如此。慈，仁慈宽厚。悲，指宇宙不断诞生生命，同时又不断淘汰生命的特性。宇宙能容纳万物，同时又对万物置之冷漠，任其生灭，这也是大道的个性。
我们克服自己、把握自己旨在超越自己。世俗间我们必须镇住别人，因为你镇不住别人，别人就得镇住你，这是欲界一切生命的特性。学会镇住别人也就是逐层次地超越自己，练金刚勇猛就是为这个中心服务。
首先要拿出气魄来，把平时的勇敢延伸至大无畏。万物皆有灵，都归你们调配，受你们指挥，人不也在这个圈子吗？这种能力是常人都具有的，只是常人不曾正确认识自己，胆小放不开而已。
一个善于不断超越自己的人，才能获得无限的能量。我的能量无限是因为我的思维无形。天地与我并生，万物与我齐一。无为自化，清静自正，道法自然。
内养一种女性的温和、细致之气，它与金刚之气互为阴阳。给自己编一个程序：内养出柔、温和、绵长、永久之气。金刚之气则：威猛、雄浑、浩浩荡荡。加意念内养即可。同时做任何事都要认真、细致、有耐性，包括玩耍、戏闹，这就是在生活的锻炼。临事以灵感应付，该威则威，该柔则柔。
以后要慢慢培养一种思想素质，无论做什么事都要把这件事当作现实生活的一部分，最好是小部分，不要让它全部占据你的心理。因为人生都只是我们的部分。这是每一个修道的人都必须具备的素质，这需要用心去培植。这种素质能够使你得到真正的放松，让你时时刻刻都有足够的思想余地。
无为而无不为，决定任何一件事情都不要考虑后果，只管做，对任何事物都要淡化他们。
乱世出英雄，谋势中积累能量。五行生克制化，借势造势，因势利导。道是时时更新所有时空的。任何现状的出现都是自然而又必然的。
人－－世界之一细胞
||共性，存在的方式不同而已。
宇宙
功业则必须从谦卑的礼仪着手。耐烦则为三王，不耐烦则为王霸。
我们做一切事都要建立在足够的勇气和耐心上，而这些耐心与勇气应该输送到我们整个生命里，所有的时空里。任何能力，时空点到了，需要了，它便会相应出现。
对待人生，我们应付之于十分的努力和十二分的耐性。纵横当有凌云笔，俯仰随人亦可忾。
佛不度无缘之人，需要才度，众生所求皆如愿，各取所需。看层次境界，“有求才应答”。
每到一个地方，必先与当地的山水、树木以及所有的生命组个场，良性意念是相互的。你们都在我所度之列，都在我控制之列，铺天盖地地过去，均匀柔和。
聚人方面，现在从交结朋友开始，继而慢慢引导他们，给他们一个开阔明朗的人生目标，教给他们相应的修炼方法，示明修炼及人生本质。
学会尊重对方、体谅对方、给予对方。尊重包括爱护别人所有东西。体谅对方的所作所为，给予体贴和原谅。其实跳出来看时，人生没有对错之分，人的一生是沿着一条轨迹，受一种力量推动着运行的，一切的行为几乎都是身不由己的，只是自己不知道罢了。
善待自己，善待万物。舍此得彼，一个善于抛弃的人是永远不会贫穷的。
在点化一个人的时候，要先了解其处境，找到他困惑的地方，然后根据他的经历、生活环境找出他最醒目的地方、印象最深的地方，剖析开来，引导他的思想脱离那个境界，进入新的领域。
“知音”朋友——默契，彼此互相尊重对方，才能平衡、双方了解。无论与谁相识、相处、相知都是一种必然，认识你—>觉得你不错—>非常佩服你，心中经常惦记着你—>愿意为你做任何事—>对你死心塌地。
世间唯神、德、惠、威驭人。
再生训练，一切从今天开始，从现在开始，从零开始。
法眼，改变时空点。法眼（时空互为一体，变其一而换全身），任何东西都要为你所用，才成为存在。在一个事件中，换人（主持人）、时间、地点，能量转变了，变通、变通，一变就通，时空点为你所用。
附文：
面观之道：
眼。善眼有三，一曰正，二曰和，三曰静。
正者，眼不斜也。视物对面正视，欲视侧面，则连头转。
和者，眼不恶也。其神和惠而恬然蔼然可亲，不喜似喜，常带慈悲之容。即有威可畏，望之俨然，即之也温。与刚猛、凶暴之相大不同。此乃存心仁厚，不肯损人利己，慈而恬然也。
静者，眼不暴也。澄澈如止水之清，视久不变，恬然自若，无露神急暴之态。
戊芨谈兵：
举兵大战不可冲犯王将方。寅午戌月东方不可犯。亥卯未月南方不可犯。申子辰月西方不可犯。巳酉丑月北方不可犯。
《隆中对》"战略家：
一、道：即政治、民心、民意。
二、经：即经济、财力、物力。
三、天：即昼夜、晴雨、寒暑。
四、地：即远近、广狭、通阻。
五、法：即法令、规章、编制。
六、将：即将帅的德才智勇。
七、士：即士卒的训练素质。
八、力：即军队的实力装备。
九、勇：即斗争的勇气战略。
十、严，即赏罚的严明程度。
上述十条，知深者胜，知浅者平，不知者败。
修练，就是从宇宙中摄取能量，逐层次地改变自身提高生命质量的过程，我们修练，必须先有一个正确的人生观，世界观，宇宙观，并且要看清几者间的相互关系和联系，它们之间，打个比方，就好象整个人体，体内某个脏腑和这个脏腑中的一个细胞。它们相互间是互相联系的，本身就是一个整体。只是被界线化了，我们修炼就是要打破彼此间的界线，使之融合在一起，而没有彼此。
修练始终要处于一种空的境界，就象杯子—样，要不断地将原有的水倒出，才能装进新鲜的东西。天地与我并生，万物与我为一。我与虚空同体。(英雄到老皆皈佛，宿将还山不论兵)
什么是磨性？就是不断地让你去做你不愿意做的事，从而磨练你人的本性，将你的喜，怒、哀、乐、烦恼、愤恨置之淡漠。真正高层次的人，成就佛眼的人，境界越高，越平淡似水。其阳性状态就是大道似水。阴性状态就是大道无形。他们象水一样自自然然的蓄积与流动，没有任何力量可以阻碍它们。无形是他们的存在体征，他们不固定于任何形式和层次，因为他们真正的心胸容纳万物，与宇宙同体了。
道家思想的核心是什么?许多现代人错误地理解为“无为”，实际上，用一句话可以概括，是“无为而无不为”，无不为好理解，自古在中国成就一番事业的人，没有不通读《道德经》的。而无为呢？无为就是无所谓，对一切事象都不放在心上，对人生无所谓成败；对事物无所谓美丑、好坏；对世态无所谓幻化变迁。
修练，必须经过磨性，这磨性就是炼和悟的过程。磨性，就是磨人的本性，人存在的根本所在。性，是生命诞生与消亡的根源，它包括：自私，贪婪，奉献，仁爱等，它表现为各种欲望与追求；由性的延伸而导致情，情是人类生死的动能，受性的支配，比如：人性的贪婪，对事物无休止的追求，当这种欲望未能如愿时，便在情方面表现为悲和哀（古医学把情划为七类，称为七情，这些不必仔细去研究）。
修练之所以要磨性，就是要我们能将本性变得平和些，淡泊些，使之与自然相合，这样人的潜在能力（特异功能），才能稳定地调动出来。
对于修练的人来说，越是有恒心，有毅力就越是放不松自已，因为恒心和毅力本来就是一种固执与执着，在他们心里，勤习苦练，总是不外乎就要得，无形中总是在表现着纯纯粹粹的人性（贪婪）。违背了大道，所以层次也总是提不高。
做任何事，我们都要学会把握大方向，而不是总执着于小问题上，对小的东西又何须花费大的精力呢?比如练功吧，具体功法总是有形有限的，你总是停留在小胡同里，又如何进得了大道。
修练，主要练的是人的思想意识，不断修整，不断的磨练，不断的领悟，而到了后来就只有悟了，因为这种悟是全方位的练。
修练，首先是一种胸怀的修练，在修练过程中，要有—种大慈悲的心胸，要敢于大舍。
人空空两手，来到这世间，又两手空空而去。你在这世间得到了什么？什么东西是你的，什么东西是我的？要有这样一种胸怀，我不需要得到任何东西，这样你放松了，空了，宇宙的压力能量就源源不断地进入你的身躯中。
与宇宙相容要练一种化境(转化自我性质)，意念将自已融化，融入万物，滋养万物，与万物并生，逐渐地抛去自身这个个体存在。
修练一种“大无外”的无限胸怀，渐渐进入宇宙的无形状态，这是修练的基础。
自古以来，修炼的人不计其数，成道的人却为数甚少。其原因在于多数人抛不尽根深蒂固的世俗意识（人的本性），很多人修练中出了功，便沾沾自喜，甚至引以为荣，并且有了这个层次又渴望那个层次。正是这种恋旧和喋喋不休的追求欲望在阻碍着他们的修练进程，并消耗着他们的生命。无形中一种固执与执着的心理控制和支配着他们，使他们得不到真正的放松，真正的放松应该是心性的放松。
修练强调放松，但多数人都只狭隘地理解为练功时身体的放松，真正修炼应该是全方位的，从生活的点点滴滴开始，是整个生活的修练，所以在生活中要学会以轻松自然的心情应付每一个生活境遇，这一点很难，但必须去做。因为只有松，才能使身处于开放状态，能量才能进来。生活是没有固定格式的，我们应该跳出原有的固定思维，跳出有形的气功范畴。比如一般人练功有个固定时间，收完功后认为没练了，要从思想上打消这些概念，有一个新的认识，“事事皆练功，时时皆功态”，慢慢的把自已脱离常规思维。
人的一生就象走一条路。能量高遇难而不遇害。能量巨大是因我的思维无形。
悟道——透过事物现象，看清其本质，找到规律的过程。
炼功和悟道是两个不同的境界，练功的境界低，而悟道的层次高，“高功贵悟”，悟其实包含了炼的过程。
修道可分为灵修与傻炼两种类型。
傻练，指常人的修炼方式，常人因为不具备那种较强的思维，跳跃能力和领悟能力，所以只能靠练，借助于某种具体方法来进行刻苦锻炼，以达到入定，慢慢挖掘自身潜在能力，这些能力即所谓的智慧。
灵修则是指那种先天禀赋极高，天生就具有广阔胸怀，气吞天地的气质和仁慈宽宏的心地的人。这种人的思想属于思索型、幻想型和灵悟型，他们善于分析每一个生活境遇，但不留恋于任何一个生活境遇。他们喜欢看清每一种世态，但不投入任何世态，只是看清本质，找到规律。他们的修练是对世俗对人生的修练，是全方位的修练，他们常常是靠对问题的苦思冥想来入定，在灵感中应付世事，所以他们常获得圣人、至人的称谓。
这种类型的人很少，他们在自身不断彻悟中，获得智慧，并且不断的用这些智慧来度化世人，这就是他们的修练途径。
现在社会上出现很多气功师编出大量的功法来度化世人，一方面，他们中的一些人，悟到了许多人生的真理，另一方面，世人因为不具备那种先天禀赋，所以需要一步步地随着功法提高而循序渐进，从而通过身体的质变来达到心理的变化。
人，一方面自已练，重要的还是给别人带，人生能有时空点上遇到这么几个点化你的人，为终生有幸。
我常常说到，一个善于解脱自已的人是幸福的，一个善于超越自已的人是伟大的。但大超越，不是每个人都能做到的，因为超越需要能量，而大的超越需要大智大勇（大能量）的气魄，所以大的超越对于常人而言，连想到的能量都没有。想是一种力，一种能，敢想说明有这个能量，人世间干什么事情都是一能量，能量够了，总统你敢不敢当？
首先—点，常人的能量（能力）被生活环境和追求意识狭隘化了，他们整个的思想只是局限于衣、食、住、行方面，以此来获得精神，使人与生俱来的许多能力被压抑了。其次是人的本性强烈的追求欲望，嫉妒、贪婪等消耗了他们的大部分能量，因而生，老，病，死等一系列的问题也就在人的身上出现。先天能量有限，后天又不知怎么聚，能不病到衰老吗？
我们修为自已，便是要蓄积能量，跳出（超越）所有的宇宙规律，由小到大与生俱来的和后天人为的框框套套，逐层次地获得心理和生理的自由，要想做到这一点，至关重要的是认识自已，信任自已，道家有一句话：我命在我，不在天地。一个敢于抛舍的人是绝不会贫穷的，敢想敢干敢担重担，勇猛无畏。
宇宙万事万物都是气的凝聚状态，我们修炼就是要有一个化的境界。气化还原，回归到宇宙的自然状态。人也是气的凝聚物，顺则为人，顺其自然发展下去就是普通的人，逆则为仙，逆其道而行，思想回归到婴儿态气化了，就是成仙成道了，老子的清静无为就是婴儿状态，返朴归真了，就是天人合一的境界。
舍我得道，化了，虚无了，空了，物我两忘，真正的修道，就是一种心性的修炼，心性合乎道，一切合乎道。
宇宙是所有时间与空间的总和，时间空间是无始无终的，无生无灭的，人修持到了最高境界，天人合一了，也必定是无生无灭，无始无终的。
自古圣人与哲人们都反复宣讲，无论是修身养性还是待人处世，都要做到以中为度。所以。怎样能获得和把持这个中度呢？我们要学会知其然，亦要知其所以然，任何事物和事象都不是单一的，中是相对于极而言，没有极的对比，又如何能够衡量中度？
所以，在日常生活中，我们应从从容容，自自然然的生活，学习和工作，应该做到随遇而安（随缘而遇），要有那种拿得起，放得下，能曲能伸的生存意识。偶尔走走极端，找到一些感受，而后再分析总结。另外，对待任何事，我们都要学会同时往两个相反方向去想，想它一个极端的结果是什么?再把两个极端折和一下，便可大致把握其中度了。成长是反反复复的，人生是反反复复的，我们不能避免反复，却可以减少反复，因为修练必须去经历、去感受、去体悟，而后大大方方的抛舍，这抛舍就是“卸掉包袱”，使自心获得轻松、自由，从而慢慢锻炼身心的超越能力。
大道是宽宏的，同时又是冷酷的，佛家的大慈大悲说的也就是如此，但千百年来很少有人真正领会它。慈，指的是仁慈宽厚；悲，指的是宇宙不断诞生生命，同时又在不断淘汰生命的特性。宇宙能容纳万物，却又对万物置之冷漠，任其生死，这正是大道的个性。
人的心态取决于生活情节。遇上不开心的事时，心里便不好受了，这种难受的心情就成了折磨他们的力量。当遇上高兴的事时，天地为之一开，这种心情又成了滋养他们的能量，这便是人在生活中能量的收支之源。但是，任何让我们产生兴奋激动、焦急、快乐、幸福、不舒服、专注、难过等带感情色彩的东西都会耗却我们的心能（意到气到）。
人生便在这一喜一怒，一哀一乐中度过。我们修练就是要克服它们，把握他们。任何一种心态都是客观世界给予我们真真实实的感受，这些都是能量，我们要包融它们，蓄积它们，这是人世修炼，采集能量的法门，控制自已的各类感情，发乎介中度，藏之于深层，包融、转化，自控。
修炼要循着一些具体途径进入，这些途径主要还是气功。气功锻炼，多数人都只能将其狭隘理解为强身健体，延年益寿的一种手段，其实这只是锻炼气功所得到效应中一个很小的部分，并非气功本来意义。
气是宇宙之本，万物之源。庄子曾说：“人之身，气之聚也”，不仅仅是人的本身，庄子认为宇宙间万物都是由气凝聚而成，高度凝聚阳性转化而成。其实事物本质也正是如此。气在宇宙中聚则有形，散则无形，是万物生存之本。炼气功，顾名思义，就是在气上做功。是通过一定方法摄入宇宙真气来平静心理，调理生理，通过旷日持久的修炼来达到提高思想层次，质变自身，逐渐在气功状态中体悟和感知人生的各种事象本质，重新认识自我世界和宇宙，继而彻悟，获得大能量与大灵性，在身心两方面彻底解放。这才是气功修炼的真实价值与意义。
何为矛盾？是两件事物运行轨迹过于贴近而产生的必然碰撞。矛盾是永恒的，它与存在互为根本。不论任何事物，一旦生成，矛盾也就同时出现，因为万事万物都在不断运动和变化着的。这里所说的矛盾不是单一的硬碰硬，还同时指事物所固有的两个面（阴阳）以及它与外界所形成的对立统一和二者相互转化的结果。
修练是不断聚集能量，使整个身心发生质变。很多人却只能狭隘地认为，通过修练，而达到祛病健身延年益寿，并且错误的认为，炼功可百病皆除，所以当自已经长期修炼后还会生病时，思想上就有了困惑，百思不得其解，此时只会在自已身上找原因，“是不是炼功方法不当？”“是练功不够刻苦？”等等，因此，一系列思想痉挛也就慢慢生成。
通过练功可以提高生命质量，可祛病健身，延年益寿，这是勿庸置疑的，但不等于会拥有一个绝对健康的身体，因为不存在绝对的东西，这是宇宙规律决定的。有人认为功力高了，病气就不能侵入了，其实，我们若是跳开来看，什么是病？何谓病气？你思想上为什么总是有这些概念呢？为什么不舍得把它抛开？病与健康都不过是人为的说法，都可以看作是牵强的命名。从生命诞生的那一刻起，人类就同时拥有了病苦与欢乐，你想丢也丢不了，我们只能通过自身能量的增加，质量的提高来将这一切化小化少，也就是慢慢摆脱这些规律。
但要注意一点，这化是两方面同步的，多数人的愿望是弃痛苦，留欢乐，这个想法一定要打消。修炼过程中还有一个重要问题，就是要不断开阔自已的思路，扩大自已的心胸，思想不要老走小胡同，要走大道，最好是能没有路，漫天遍野的走，走入自已没有层次的层次，走出自已没有个性的个性。
人的一生就象走一条路，遇到什么境象都是注定的，任何景象我们都留不住，并且一切境象都是自然而又必然的，无论是好是坏，终将过去。所以，要学会以轻松自然的心情应付生活中的一切境遇。
我们把生活当作修练，就应该把生活中的一切境遇，生存的世俗，小环境乃至宇宙环境的一切事象规律化、明朗化、简洁化、本质化。找到大大小小的变化规则（这化是道的特征），我们要综合一切有形的小道，突破其界限，而后融汇成无形大道。
生活，存在，应酬，应用都是有形的小道，我们在透过现象看清其本质后，便要开始突破和超越这些有形的小道，在更多的时候，我们是需要自我度化的。这就是炼和悟。万事万物的生存、变化和发展都是按照新陈代谢的总规则进行的，人之所以有生老病死，就是因为逆行了这种规律，对事对物不愿或不忍抛去，慢慢的心理生理受阻而导至疾病或衰亡现象的出现。
常人总是从小道而背大道，对于修炼的人来说就要学会弃小道而从大道，视野开阔些，多给自已一些空间。
任何现状的出现都是自然的，亦是必然的，也都具有特定原因和意义，只是在同一时空点没曾出现。决定干什么事情后，马上去作，不计后果。
与人交往应做到，能容忍别人的缺点，欣赏并仿照别人的优点，在世俗的生活中，应运用起每一个时空点，从每一个生活小节中锻炼自已，如言谈举止行走坐卧的姿势等。这些最细小，却极为重要。把世俗人生看得平淡些，认识到人生就象走一条路任何境遇都留不住，并且一切境遇都是自然又是必然的，无论好坏终将过去。
不要满足于自已的聪明才智，这些东西只适用于世俗，我们修练就是要超越世俗，需要的是大智慧。
我们每到一个地方，必先与当地的山水、树木以及所有的生命组个场，良性意念，是一种自然力，它有一种信息反馈。
你们都在我度之列，都在我控制之列，顿时感觉就来了。（从自已聚，发出强大能量铺天盖地，搅过去，均匀柔和）
在一生之中，我们与许多人常常只是一面之交，而我们也要在这一面之交中，给人—个良好的印象，再加上自已简洁明了而又颇具吸引力的言词，而使对方在一生都留恋你，这才是世俗修炼的根基，需要对自已多一些苛克，无论与谁相识、相处、相知都是一种必然。
用语言描述道，就要象隔着玻璃窗看景物一样，在无形中形成了一种透明的文字障碍。但在教化度人时，应需要语言手段，只是应注意语言的平常朴素（提高透明度），给人以置身仙境留连忘返的感觉。
位序规律，正如宇宙有一个中心，任何事物都有个中心，一个人有头，山有峰，稳定的金字塔有尖一样。
逐渐地步入无心于事，无事于心的境界，进一步符合于自然，符合道。再生训练的—切从今天开始，从现在开始，从零开始。
不吃苦中苦，怎为人上人，更谈何成仙得道?不管如何讲顺其自然，意志毅力必须有，我们要比别人得到的多得多，所以注定我们失去的也要比常人多得多，别人能享受的，我们不能享受。
真正受世人尊敬的是人上之人。别人能干的，我们要能干，别人不能干的，我们也要能干，这是人上人的基本素质。
不以荣为耀，不以败为挫，是世俗生活中宽广胸怀必不可少的，是淡泊人性，抛舍人性的前提。因为荣辱就是人性与世俗相吻合的重要部分。
无论与谁相处相识，相知都是一种必然，学会尊重对方，体谅对方，给予对方，帮助对方。尊重，包括爱护别人的所有东西，体谅对方的所作所为，给予体贴和原谅。其实当你跳出来看时，人生便没对错之分了。人的一生是沿着一条轨迹运行，受一种力量的推动，一切的行为几乎都是身不由已的，只是自身不知道罢了，所以无论是谁做任何事都没有错的。
我们做—切事都要建立在足够的勇气和耐心上，这些耐心和勇气应该输送到我们整个的生命里，所有的时空里，任何能力，时空点到了，需要了，它便会相互出现。
聚人方面，先从交朋友开始，继而慢慢引导他们，给他们一个开阔明朗的人生目标，教给他们相应的锻炼方法。示明修练及人生本质，首先，要拿出气魄来，把平时的勇敢延伸至大无畏。万物皆有灵，都归你们调配，受你们指挥，人不也在这个圈子吗？这种能力是常人都具备的，只是常人不曾正确认识自已，胆小放不开而已。
以后要慢慢培养一种思想素质，无论做什么事都要把这件事当作现实生活的部分，最好是小部分，不要让它全部占据你的心理，因为人生都只是我们的部分，这是每个修道的人都必须具备的素质，这需要用心去培植。这种素质能够使你得到真正的放松，让你时时刻刻都留有足够的思想余地。
物质世界的东西，终非是我所有。一个富人，了不起一天进帐一千万，不过搬来搬去罢了，也不是他的。天下唯人杰，神仙立地成。
