佛法要紧的是等待机缘，因此五祖告诉惠能大师，不要急于向外面传播佛法。其实，世界上无论什么人的成功，都不是侥幸得来的，都不是一下子就成功的。“罗马不是一天造成的”，万丈高楼总要从基础，一砖一瓦，慢慢地往上堆砌。所以，一个伟大人物的养成，须要养深积厚的工夫，所谓大器晚成。尤其佛法，讲的是因缘，因缘聚合则成，因缘不聚，则一切事情皆难成办。所以，世间上有很多人，往往看别人做事似乎比较容易成功，自己做事则困难重重，重要的就是他人的因缘聚合，自己的因缘不具足。
事实上，有时候速成的东西也不一定很好，就如树木，一年成长的树木，只能当柴火烧；三年、五年成长的树木，把它砍下来，可以做椅子、凳子；十年以上的树木，可以做栋梁。所以，五祖传法给六祖以后，就跟他一再地交代，佛法要对外弘传，必须等待机缘，六祖大师因此隐居在猎人队中，以待机缘。
反观现在的社会，尤其是青年人，无论做什么事情都是不耐烦，你要他学成以后，在那里待十几年，等待因缘成熟，他就不耐烦，他急于求售。所以，过去大陆丛林的师长常讲：“佛法不是黄鱼，也不是青菜、萝卜，你放心，它不会腐烂。”
佛法是等待有缘人的，像南泉普愿大师，在茅屋里一住就是四十年，真的是不求闻达于诸侯。为什么？他有道、有佛法，他能耐烦。有两句话说得好：“蛋未孵熟，不可妄自一啄；饭未煮熟，不可妄自一开。”蛋还没有孵熟的时候，不能随便把它啄破；饭还没有煮熟的时候，不能随便把锅盖打开。鸡蛋要等孵熟了以后，才能一啄；饭要等煮熟了以后，才能一开。因此，五祖开示六祖惠能大师“养深积厚，等待因缘”。这一点，无论是时下的青年也好，各界的人物也罢，都要知道，机缘就是一切条件具备了，只要因缘条件具足，任何事情都容易成功；如果“万事皆备，只欠东风”，则如满山的花树，东风不来，也无法吐露芬芳的香味。
总之，凡事差那么一点点就不行，必须“万事具备，因缘具足”，只要因缘具备，自然“水到渠成”，如此即可无事不成。
九、“为法而来，不为衣钵而来”
我们要用怎样的态度听闻佛法呢？
在大乘佛教的一部《维摩经》里，曾经叙述这样一段事情：佛陀的大弟子舍利弗，跟随文殊师利菩萨及比丘们到维摩居士那里，去探望慰问他的病情。
在维摩丈室里，很多菩萨、比丘都站在那里，维摩居士看得出来，舍利弗心里好像很不以为然，意思是说，我们这么多的大人物到了你这里，你看，房屋里面一无所有，也没有椅子，也没有凳子，怎么不请大家坐呢？
维摩居士就问舍利弗：“尊者！你是为法来呢？还是为床座而来呢？”
舍利弗尊者回答道：“维摩居士！我们是为法而来，不是为床座而来。”
在《六祖坛经》里面，惠明曾经对六祖大师说：“我是为法而来，不是为抢夺你的衣钵而来的。”
有的人听闻佛法，只是因为好奇，他并不在意佛法里面讲的什么；有的人只希望在佛法里找一点消灾免难、增福延寿，或者发财之道；有的人在佛法里面，只希望获得看相、算命，预知未来祸福穷通之道。这些都不是真正的听经闻法。
过去，印光大师在上海讲经：第一天，人山人海；第二天，听众一半没有了；第三天，愈来愈少。所以，印光大师就有一个感觉：好多人不是来听我讲经的，他是来看印光长的什么样子，是不是三头六臂。看过了，只是一个普通的老和尚，还要再来听他讲什么话呢？所以，印光大师后来就发愿，用书信度众，不再公开讲说。
甚至于现在有很多人听闻佛法，他不求佛法如何印证，对自己身心有什么受用，你问他：“到哪里去？”
“去听某某法师讲经。”
“讲得好不好？”
“讲得好啊！”
“怎么好法？”
“听不懂啊！”
听不懂就是好。所以，在佛教里，法师讲经说法，要契理契机。契理容易，契机困难。意思是说，我们依循佛经，照本宣科，那样比较容易，但是要契合你的根机，让你能接受，就很难。假如我们有正确的目标、正确的认识，只是为佛法而来，为听法而来听法，那就很容易契合佛法了。
过去有一位法远禅师，他从南方到北方去参访归省禅师。南方较热，北方比较寒冷。在热带居住的法远禅师和道友一起到了北方归省禅师的道场，先到客堂挂单。从早上等到中午，也没有人来理会；到了下午，也没有人来接待。同来的道友饥寒交迫，天色暗了，气温更加寒冷，陆续有人生气地离开。
到了晚上，同来的人都走了，只留下法远禅师一个人。知客师父终于出来了，问他：“你来做什么的？”
他说：“知客师父慈悲！学人来到这里，想要亲近归省老禅师，我来求他传授佛法的。”
知客师听完，不分青红皂白，拿了一盆水兜头就往他身上一泼，他说：“我们老禅师没有时间会客，你赶快离开吧！”
法远禅师还是很虔诚恭敬地说：“知客师父大德！我从南方不远千里而到北方来求法，岂能被你区区一盆水就泼走呢？我一定要在这里等候归省老禅师。”
由于法远禅师求法热诚，终于被允许住下来，担任典座的职务，也就是煮饭、烧菜、做苦工。
当时的寺院里很清苦，几百个出家人，几乎每天都没有油煮菜。有一天，法远禅师拿了一点油，煮面给大家吃。这个事情给归省老禅师知道了，把他叫来质问：
“这油是我常住寺院所有，你怎么可以随便拿它来做人情，煮面给大家吃呢？现在你要赔偿。”一个贫穷的参学学人，哪里有多少钱能赔偿？
“你把衣单留下来抵押，人现在就可以离开了。”
佛法没有求到，衣单却被扣留了。但是法远禅师丝毫没有怨言，心中暗暗决定：“我还是去化缘，替人念经，有了一点钱，再来赎回我的衣单，再来求老禅师开示我的佛法，我就住在寺院外面大门口的走廊上。”
半个月以后，老和尚看到了，“叫你走，你怎么不走？你怎么住在我们的房子里？虽然是屋檐下，也是我们寺里的房子，你要缴房租。”
想要赎回衣单，不但没办法赎回，又要他缴房租。但是，经过许多考验以后，法远禅师终于得到老师的赏识，欢喜地把方丈、住持的位置传给他。
我们寻师访道，要经得起考验；我们服务社会，或者做任何工作、事业，都要能经得起考验，都要能受得了挫折。譬如求佛法，要为法而来，不是为了得到名闻利养而来。求佛法，要有真正的发心。学佛，佛要我们学他做什么？学佛就是学习本自具足的佛性，信佛也可以说就是相信自己，自己的如来种性无缺无余。学佛法要真正地为佛法而来，为悟道而来，为远离烦恼而来，为了生脱死而来，只要发心正，立愿广，所求的佛法自然能圆满成就。
但是，时下有一些人，念佛念了多少年，钱财给人家倒闭了，他就怪阿弥陀佛没有保佑他，他念佛是为了要保护自己的财产，然而从因果法则来看，钱财被人家倒闭了，是源于贪心，或是由于高利贷的交易，怎么能发财呢？再说阿弥陀佛不是你的财务经理、保险公司。所以，在佛法里面，我们往往都有一些不正当的要求，不合因果的法则。因此，用不合理的态度来听闻佛法，就不能得到佛法的受用；我们要真正地为佛法，为真理，为完成自己的人格，为圆满自己的生命而来听闻佛法，这才有意义。
十、惠能大师悟道以后，怎么样生活？
在佛教里，悟道的禅师们如何生活？一般人往往对这个问题深感好奇，总以为悟道了以后，是不是就可以上天入地，神通自在，呼风唤雨？
事实上，神通和悟道不一样。悟道就等于从黑暗里面忽然见到光明，从迷惘里忽然见到真实。过去是错的，现在是对；过去是非的，现在是是的。所以，悟道的人，在悟的那一刹那，真是天崩地裂，山摇地动，不但过去的迷妄粉碎了，自己与宇宙虚空融为一体，现前的更是另有一番新的风光，是另一个真实恒常的世界。
因此，六祖惠能大师悟道以后，生活是怎么样的，今依据《法宝坛经》，提出六点来说明惠能大师悟道以后的生活境界。
侮辱不以为耻：惠能大师从广东到黄梅的时候，五祖弘忍才见到他，就讲了一句非常伤害他的话，五祖弘忍说“南方人是獦獠”，就是还没有开化的人，而惠能大师并不以为这是可耻。他是悟道的人，因此有这样的修养。
卑屈不以为贱：惠能大师在五祖弘忍的门下，在磨坊里推磨、舂米，所谓“腰石舂米”，即使脚受伤了，一样随众作务，任凭怎样卑屈的工作，他也不认为下贱。因为在悟道者的世界里，工作是神圣的，为众生服务更是责无旁贷。
艰难不以为苦：根据《六祖坛经》记载，惠能大师一生充满艰难困苦，到处被恶人追逐，魔难重重，就是隐居在猎人群里面，和猎人为伍，一住就是十几年，他也不以为苦。因为，悟道的人，苦不算什么，你认为很卑贱的，在他认为很尊贵；你认为是可耻的，对悟道的人来说，这些都不足以挂碍在心上。
恩宠不以为荣：“侮辱不以为耻，恩宠也不以为光荣”，六祖惠能大师在世的七十多年岁月里，他的前半生虽然充满磨难，后半生则是备受荣宠。例如，则天太后请他上朝，赐给他袈裟，请他到朝中供养，用黄金绣成袈裟、用黄金铸造的钵来供养他，乃至于讲经的经盖，都是用宝贝、珍珠串成，每次赐给他绢布、绸缎，都是几百匹，甚至于国家把他以前新州故居重建，改作国恩寺，六祖惠能大师也不以为荣宠；因为外在的荣宠于他并不觉得有什么了不起。
迫害不以为意：六祖惠能大师一生受到的迫害无数，光是行刺他的就有三次，虽然命如悬丝，但是他“为法忘躯”，不以被恶人迫害为意。
度众不以为烦：惠能大师一生说法、传法，他对真理无比地热情，从来不知道何谓灰心。所以，一个悟道的人，他本身对众生，对真理，感到有一种责任感；悟道的人，他觉得自己有力量来担当；悟道的人，不但不向佛菩萨求消灾、增福，甚至于求菩萨一切众生的苦难都由他来担当。为什么？有信心的人就有力量，悟道的人，东南西北都是安乐的净土。
