《黄帝宅经》说：“夫宅者，乃阴阳之枢纽、人伦之轨模。非夫博物明贤，未能悟斯道也。就此五种，其最要者，唯有宅法为真秘术。”
风水学是什么呢？实际上就是地理学、地质学、气象学、星象学、建筑学、景观学、生态学以及人体生命信息学等多种学科综合于一体的一门自然科学。风水学旨在审慎周密地考察、了解自然环境，顺应自然，有节制地利用和改造自然，营造良好的居住与生存环境，赢取最好的天时地利与人和，从而达到天人合一的至高境界。
基于这一种追求，在风水理论及其实践的长期发展过程中，风水学积累了丰富的实际经验，通过理论思维，吸取融汇了古今中外各门自然科学、美学、哲学、伦理学，以及宗教、民俗等方面的诸多智慧，最终形成了内涵丰富、综合性和系统性皆强的独特理论体系——现代风水学。
（第一节）风水学的起源与发展
风水学是古代中国人的重要发明，是中国古代的一个重要学术门类。也是中华民族独创的传统文化宝藏之一，很值得今天的人们研究发掘。近百年来，欧美日韩等国的学者们都对风水进行了专题研究和应用。我国当代的有关学者也对风水学进行了大量开拓性的研究工作，并已取得显著成效。
风水学是研究人类居住环境的一门学问，又称堪舆学。风是空气，一种流动的空气；水为各种水资源，包括江河湖海及雨露。风水学强调了风与水对人体的作用，主张风太大的地方不宜人居住，而空气不流通的地方也不宜居住；没有水的地方不适宜人居住，而水泛滥成灾的地方也不适宜居住。
远古时代，人类就已经认识到了环境对人类的重要影响。由于生产力落后，原始人类难以抵御各种猛兽的侵袭，于是他们就选择了山洞作为规避的地方。随着生产力的发展，人类逐渐从山林中出走，走到依山傍水的宽阔平坦地带聚居，村落与城镇慢慢得以形成。这一时期，风水学尚处于原始的萌芽阶段。
进入阶级社会以后，风水学随即见诸文字记载，从甲骨文卜辞和《诗经》中能够看到，商周时代已经对地形及水文有了明确的划分，可以推断早先的相地知识为风水学的形成提供了基础。
到了先秦时期，风水学才作为一种学说问世。秦朝朱仙桃所著的《搜山记》，是至今流传下来的最早的风水学著作。
汉代风水学在理论上有了初步的归纳和总结，出现了《堪舆金匮》、《宫宅地形》、《移徙法》、《图宅术》等风水著作。
三国两晋南北朝时期，风水学理论逐渐得以完善，并且涌现出了管辂、郭璞这样的风水名家。郭璞本人被后人视为风水学的祖师，而他著的《葬书》，也被后人推崇为风水理论的经典之作。
在隋唐时期，风水理论得到进一步的发展，形成了两大派系——江西形势派和福建理气派。杨筠松是形势派的创始人，其作品《疑龙经》、《撼龙经》、《葬法倒杖》、《青囊序》等，为风水学理论的进一步发展奠定了坚实的基础。因此，这些著作一直被风水研究者视为至宝。
到了明清时期，风水学已经达到鼎盛时期，各种风水著作如雨后春笋般地出现，甚至到了泛滥的程度。其中以吴鼐的《阳宅撮要》、蒋大鸿的《地理辨证》、赵玉材的《地理五诀》较为有名。在形势与理气两派的基础上又分为四个派系——八宅派、玄空派、杨公派、过路阴阳派。
新中国成立后，风水学一度被贴上“封建迷信”的标签而打入冷宫，勘探风水的活动在中国大陆销声匿迹了一段时期。改革开放以后，文化学术领域重现“百家争鸣”的可喜局面，传统的风水文化重新开始为人民大众的生活服务。
用现代科学知识与理论来看，人体是一个小磁场，而天地万物是一个大磁场，我们周围的万物，时刻不停地发出一种微波与我们的小磁场产生物理感应，从而使磁场发生各种变化，这就是环境造人。
生活在不同地区的人，他们的精神风貌、性格习惯、风俗人情都有很大不同；生活在同一地方的人，往往就会有许多相似的特点。比如广东人形体瘦小，面尖唇薄，颧骨高耸，脑筋灵活，善做生意。而蒙古人却形体高大威猛，性情豪爽粗犷，虽善于牧马骑射，却不善经营。这是生存的环境对他们产生的影响，正所谓“一方水土养一方人”。如今，风水学具有的科学性，已被越来越多的有识之士所认同。
传统风水学有它的科学性，但也有迷信、糟粕的成分。每一个有志于探究此道的人，都应该以现代科学知识与理论为基础，弃其糟粕、取其精华，使风水学更加完美，更加科学，从而更好地为人类服务！
（第二节）风水学与《周易》
《易经》被称为“众经之首，大道之源”，是中国古文化的源头活水。《周易》中的知识包罗万象，有相、数、理、占，其中理就代表风水和地理状况，但以风水来论，就是地理文化用科学难以解释的学问。
《周易》包括《易经》与《易传》。《易经》相传为伏羲氏所作。据《周易·系辞下》上载：“古者庖牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”庖牺氏，就是伏羲氏，他是我国远古时代的部落首领。传说他仰观天文，俯察地理及人与万物而作八卦。八卦为乾、坤、坎、离、巽、震、艮、兑，分别代表天、地、水、火、风、雷、山、泽八种自然现象，即用八种自然现象来概括宇宙万物。
《易经》兴盛于殷周之际。《周易·系辞下》中说：“《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？”司马迁依据这一说法，在《史记·报任少卿书》中说：“文王拘，而演《周易》。”在《史记·日者列传》中又说：“自伏羲氏作八卦，周文王演三百八十四爻，而天下治。”《易经》由符号系统与文字系统两部分组成。符号系统包括六十四卦，三百八十四爻，称之为卦爻象。还有对六十四卦，三百八十四爻的文字解释，称之为卦路，爻辞。
《易传》是对《易经》的阐释，《易传》相传为儒家学派创始人孔子所著。《庄子·天下篇》中说：“丘治《诗》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》。”丘即孔丘，孔子名丘。《史记·孔子世家》中说：“孔子晚而喜《易》，序《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》。”《汉书·艺文志》中说：“孔氏为之《彖》、《象》、《系辞》、《文言》之属十篇。”颜师古《注》中说：“伏牺氏为上古，文王为中古，孔子为下古。”据此可知，《周易》是由三代圣人所完成的一部经典，是我国第一部经典，是中华文化的源头活水。《周易》不仅在我国历史上享有崇高的地位，还被现代西方人士称为与《吠陀经》、《圣经》并列的三大经典。
《周易》最早创立了“天人合一”的宇宙观。《周易》的“天人合一”宇宙观是我国古代风水学的哲学依据，我国古代风水选择人居环境就是遵循“天人合一”的宇宙观，以期达到天、地与人的和谐统一。
《周易》的辩证思维也是我国古代风水学的另一哲学依据。《周易》是由代表阴、阳的两种符号构建起来的哲学体系。阴阳为《易经》的基石，《庄子·天下篇》里指出“一阴一阳之谓道”的思想。至于阴阳的对立统一辩证法，过去强调对立斗争的绝对性和统一的相对性，甚至发展到斗争哲学，这并不符合《周易》的辩证思维。《周易》是讲阴阳对待、互补、平衡，强调的是和谐统一。
在《易经·系辞上》中对阴阳有以下描述：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用不知；故君子之道鲜矣！显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成像之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。”
阴阳是《易经》的总体哲学思想，也是我国古代哲学的重要思想之一。从社会现象来看，则是男为阳女为阴、君为阳民为阴、君子为阳小人为阴。
（第三节）风水与五行
阴阳五行说，是我国先民在接触诸多种类事物与现象的实践中，通过观察和思考而建立的一种影响深远的哲学思想。它是一种自发的、朴素的唯物论，并初步具有辩证法的思想因素。
相地奥妙，尽在五行中。山川形势有方有圆，有直有曲，有阔有狭，皆具五行。地理千变万化，关键在五行之气。五行即金、木、水、火、土。
五行的特性
金——具有清净、收杀的特性；
木——具有生发、发达的特性；
水——具有寒冷、向下的特性；
火——具有炎热、向上的特性；
土——具有长养、化育的特性。
五行存在相生、相克的关系
“生”是含有资生、助长的意义。在五行之中，具有相互促进、相互依存的关系，这种关系称为“相生”。
五行相生的规律是：水生木，木生火，火生土，土生金，金生水；如此循环世世代代，不会有结束的时候。它们彼此间的关系，也可以理解为一种相互推动发展的作用。在五行相生中，任何一行都具有生我、我生两方面的联系，也就是母子关系。以水为例：生我者“金”，则金为水之母；我生者为木，则木为水之子，其余类推。
五行相克：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。相克，即相互克制和相互约束。
相生相克，如阴阳一般，是事物不可分割的两个方面。无生，就无事物的发生和成长；无克，就不能维系事物的发展和变化中的平衡与协调。没有相生就没有相克，没有相克就没有相生。这种生中有克，克中有生，相反相成，互相为用的关系推进和维系事物的正常生长、发展和变化。
若五行相生相克太过或不及，会破坏正常的生克关系，则会出现相乘或相侮的状况。相乘，就是五行中的某一行对被克的一行克制太过。比如，木过于亢盛，而金又不能正常地克制木时，木就会过度地克土，使土更虚，这就是木乘土。相侮，则是五行中的某一行本身太过，致使克它的一行无法制约它，反而被它所克制，故又被称作反克或反侮。比如，在正常情况下水克火，但当火过盛或水太少时，水不仅不能克火，反而会被火烧干，于是变成火反克或反侮水。
（第四节）风水的理论核心——“气”
生活在现时代的人们，要深入认识风水理论及其实践，必须从其思维模式上加以探析。风水术的阐释发挥，也就是风水的理论思维体系，是同中国传统哲学直接联系的，无论翻开历史上的哪一本风水著作，诸如气、阴阳、五行、八卦、河图、洛书之类的传统哲学术语俯拾皆是。因此常有人说：“风水学源于易经”，“风水就是易”，“风水即阴阳五行”。这些说法虽显偏颇，却折射出一个事实：风水著作中清晰可见传统哲学概念或范畴的影响及具体运用。欲打开传统风水这一迷宫的门径，了解相关的中国哲学理论实属其必须的钥匙。
“气”是中国传统哲学中最重要的范畴之一，在历代哲人的理论思维中，其内涵外延不断被发展，而变得非常宽泛，并深刻地影响了中国传统建筑风水。中国风水吸收了古典哲学的“气论”学说，并从多方面加以应用和发挥，成为自己的基础理论之一。
“气”是中国风水的核心，无论是“形法”还是“理法”都是围绕寻找“聚气”宝地而展开的选址活动。风水论述中反复提及“生气”、“迎气”、“藏气”、“纳气”、“聚气”，紧紧围绕着“气”这个核心。许多有心的国外学者也看出“气”是中国风水的“要害”。如美国罗系巴哈小姐，在她1987年出版的畅销世界的《风水——中国的方位艺术》一书中写道：“气是风水中最重要的因素。”她断言：“认识气，便懂得风水的全部。”
在数千年的风水堪舆实践中，中国风水学依据“气”的存在之象与存在之理，总结出一套实际勘察操作的实用理论。其中似乎包含了朴素唯物认识，又包含了实用而有益的精神外延。中国风水有关“气”的认识闪烁着严谨的科学价值，我国古代宅居的选址、环境的优选、生态景观的塑造等，都遵循了“气”的聚结和运动规律。如果我们对“气”的认识含混不清，以“气”为基本理论的风水学，只能被学界视为“准科学”，甚至被贬为“伪科学”或“封建迷信”。因此，深入揭示“气”的本质，已成为中国风水这门传统学术进入科学殿堂的关键。
气的基本含义
中国风水中的“气”，吸收于中国古代哲学中的“气论”学说，是“气论”的应用和发挥。因此，要了解“气”的概念，必须放到中国古代哲学体系中去认识它。
“气”是中国哲学的重要范畴之一，其外延非常宽泛，凡所有学术，也无不引申应用并各有不同取义。概略言之，“气”有如下一些基本含义。
一是指流动而无定形的物质存在，如水气、云气、气味等，这是“气”的原义。如东汉许慎《说文解字》：“气，云气也；”又说：“云，山川气也。”郑玄在《礼记·祭义》的注中提到：“气，谓嘘吸出入者也。”《大戴礼·四代》：“食为味，味为气。”等等。
“气”由原义引申，被视为天地万物的最基本构成单位，“其细无内”，“其外无大”（《管子·心术》），充盈天地。无形的存在是气，气凝聚即为有质有形之物，并贯通其内外。如《庄子·外篇》：“气变而有形，形变而生。”《孟子·公孙丑》：“其为气也，至大至则，以直养而无害，则塞于天地之间。”张载《正蒙·太和》：“太虚无形，气之本体，其聚其散，变化之客形尔。”充斥并维持生命存在以及决定其变化的“气”，又称为“生气”、“精气”等。
在哲理思维中，“气”被视为万物之源，即所谓“元气”。《老子》中所云“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，是说阴阳二气冲荡而化合成万物。王充《论衡·自然》中亦言：“天地合气，万物自生。”《秦录》说：“故天地成于元气，万物乘于天地。”何休《公羊传解诂》曰：“元者，气也。无形以起，有形以分，造起天地，天地之始也。”元气可看作是天地未分以前的混沌统一体。
在宋明理学，“气”常与“理”并列，称为“理气”。朱熹《文集·答黄道夫》：“天地之间有理气。理也者，形而上之道也。”是“先天地生”之道。而王延相等则认为理是气所固有的，“理载于气”。并说：“气，物之原也；理，气之具也；器，气之成也。”（《慎言·五行》）理只是宇宙间惟一的实体存在，即气的规律表现。
此外，由尹文“气道（通）乃生，生乃思，思乃知，知乃止矣”（《管子·内业》）起，经《孟子·公孙丑》“我善养吾浩然之气”的论说所倡导，“气”被引入伦理学、美学等精神领域，又常指人的道德修养、心理素质以及审美观照的感受等等意义。在魏晋山水美学等艺术哲学思维的深入发展中，更成为量重要的美学范畴之一。如文论、画论中最为常见的“气韵”、“气象”、“气骨”等概念中的“气”，无不含有类同今日“空间”、“环境（场所）”、“氛围”、“心理场”等意义。
风水理论中“气”的内涵类型
风水言“气”，内容极为广泛，取义也多有不同，但基本是在传统哲学、美学有关“气”的概念范畴框架下加以引申应用的。保存至今的风水著作，几乎无一不是气论的产物。
