一章
道可道，非常道。名可名，非常名。
可道謂衆人之所知者也。可名謂衆人之所見者也。雖可知可見，未能盡道之妙理也，故衆人常道者，非所謂道也，衆人常名者，非所謂名也。道則淵乎其無名，名則紛兮其非道，皆強名之為道為名也。
無名，天地之始；有名，萬物之母。
母，喻也，義取其始生也。天地之始，恍惚無名，既有其名，因萬物之生於天地之間故也。
常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徽。
無欲觀妙，本極始也。有欲觀徼，明其終也。欲因物而生，物盡欲極，則至於無為矣。徼，邊際也。欲及乎邊際，極而無所更往也。必有還淳反樸之理，與妙何以異哉。故無欲觀妙，有欲觀徼也，一而已矣。
此兩者，同出而異名，
因無欲而知道之妙，因有欲而知道之徼，豈非同出之旨哉。
同謂之玄。
玄者，深微之義也，悟之在心。聖人知道之始終，覺道之用拾。衆人則日用而不知其要，非元而何。
玄之又玄，衆妙之門。
非淺近之義也。非常道，非常名，其理至深，不易窺測，故曰玄之又玄，衆妙之門。非一而已，施之於治天下，施之於洽國，施之於治家，施之於治身，其妙皆如是而已矣。
二章
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。
夫厭於粱肉者，不顧羹藜唅糗之味；被於純綿者，不愛羔裘牛衣之溫。殊不知寒者利祖褐，饑者甘糟糠，其要在飽煖而已。故美生於惡，惡生於美，善生於不善，不善生於善，皆由心存其好惡者也。有是心者，必有是事。
故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，聲音之相和，前後之相隨。
以其心存於美惡，故利害不齊之如是也。
是以聖人處無為之事，行不言之教。
不自有其所為，不自繁其言教，道大自然，物亦順之，譬如四時運行而萬物由之以生焉。
萬物作而不辭，
默隨玄化，不言而喻。
生而不有，為而不恃，功成不居。
有則志淺，恃則任狹，居則不廣。以道之大如是而處之，豈道之要妙乎。
夫唯不居，是以不去。
既不可居，又不可去。去則寂滅，其教將何以興哉。
三章
不尚賢，使民不爭；
賢者，分別之所稱也。尚者，上也。使賢者為上，不肖者為下，故上者驕而處位，下者畏而處困。以是自高企望之心，無能已也。富貴之無厭，貧賤之不足，觸類而長，紛紛然哉，民安得不爭乎？
不貴難得之貨，使民不為盜；
盜因欲心使然也。
不見可欲，使心不亂。
尚賢貴貨，見可欲也。不爭不盜，故心不亂矣。
是以聖人之治，
教自己為始也。
虛其心，
道所依也。
實其腹，
以養其身為教之本也。
弱其志，
身常若不及也。
強其骨。
身之所立也。
常使民無知無欲，
無知，不任其智也；無欲，不強其愛也。
使夫知者不敢為也。
知者自任其智，知尚賢之跡，見難得之貨。民既無爭心，又無盜意，智者自知無所施其勇，故不敢為也。
為無為，則無不治矣。
道本無為，自然清靜，豈不治之可言哉。
四章
道沖而用之，或不盈。
沖，和也。道有沖和之氣，充塞於天地之間，雖如此而不自盈滿，言其不可測度準量也。
淵兮似萬物之宗。
淵，深妙之旨也。宗，主也。道無作無為於萬物，而萬物因沖和之氣以生，故曰似萬物之宗。物性有剛柔遲速顏色聲音之不齊，其所稟之分皆出自然，大則山川，小則草木，亦有沖和之氣，其用一也。
挫其銳，
不妄動也。
解其紛，
動而有理也。
和其光，
不自明也。
同其塵，
渾其跡也。
湛兮似或存。
無中之有，有中之無故也。
吾不知誰子，象帝之先。
子者本於有生也，不可以定名，故曰不知誰子。帝之先謂始之以虛無終之亦以虛無故也。
五章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
大仁不仁，故日天地不仁，聖人不仁也。芻，草也，有性焉；狗，畜也，有性焉，皆有道而無知之物也。性則道之始也，情則道之終也。道在乎始終而悉不達於通變，故以萬百之數言之，又以芻狗之賤比之。
天地之間，其猶橐籥乎？
言其無心於涵容而無不容也。
虛而不屈，動而愈出。
言其無隔礙之至也。
多言數窮，不如守中。
知者貴默，故多言數窮。默識內明故貴於守中也。
六章
谷神不死，是謂玄牝。
谷，喻也。神，陰陽不測者也。谷體雖小，可以喻太虛而能受，受而不有，其微若神，故曰谷神。死者，寂滅之謂也。神用若此，應用不窮，若存不見，安有死之道哉。玄牝則幽深不自滿假耳。
玄牝之門，是謂天地根。
根，本也。天地不言而四時行焉，百物生焉，其本於玄牝之道至大至廣，不可以測度矣。
綿綿若存，用之不勤。
綿綿，不絕之謂也。若存，則神用不可見也。用之不勤，則自然之道無心於有為之跡矣。
七章
天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
沖而用之，不自生於萬物，故至大不耗，至和不虧，所以形全而道妙，安得不長久乎？安得不長生乎？
是以聖人後其身而身先，外其身而身存。
不自任於事，不自專於己，有若無，實若虛，保守元微，符合於道，是以身常先而又身常存也。
非以其無私邪？故能成其私。
私，道也。萬物因天地之涵容而不失沖和之氣，豈非道之所貴哉？故能成其私。
八章
上善若水，
水之為性，不好清净，不惡穢濁，其流行也必盈科而後進，其明未嘗蔽，其潤未嘗虧，則水之性，道之自然也，故曰上善若水。
水善利萬物又不爭，處衆人之所惡，故幾於道。
善利，潤下之功也。不爭處惡，物莫能先之。
居善地，
水積之地無不善也。
心善淵，
水積之處，內含清明，無不深沉也。
與善仁，
水流之處，物得以生，無有害也。
言善信，
水潤所及，無虛妄也。
政善治，
水力所行，無不滋益而順物理也。
事善能，
流行赴百仞之谿而不懼，激之過顆而不弱。
動善時。
逢央則流，遇防則止。因風則漂，當寒則冰。
夫唯不爭，故無尤。
以其上善，故不可以求其過失矣。
九章
持而盈之，不如其已；
失在持也。持之則有為也，有其有而自守不傾失者，不如無其有而拾持守之跡也。
揣而銳之，不可長保。
揣而銳之，亦自用以就其利，必有窮竭之時，豈長久可保之道哉。
金玉滿堂，莫之能守；
取喻以發明上義也。
富貴而驕，自遺其咎。
盈與銳之所致也。
功成、名遂、身退，天之道。功成則自然不逆其道也，名遂則物各得其沖和之理也，身退則不自有其功名者也。
十章
載營魄抱一，能無離乎？
道貴守真養素者也，魄則有象而不亂，一則有用而至純，故曰營魄抱一。離則不成道，乃為二。今言能無離乎，是教之不可以有離也。
專氣致柔，能如嬰兒乎？
氣為動用之先，柔為剛強之本，專氣致柔，所保玄妙也。嬰兒未有善惡之情，取拾之智，故又教之以不可不如嬰兒也。
滌除玄覽，能無疵乎？
滌如水之濯也，除如掃糞穢也，玄覽於是可全矣。無疵，玄覽之要妙，故又教之以不可以有疵瑕也。
愛民治國，能無為乎。
使百姓謂我自然，是無為之至也，故又教之以不可以有為也。
天門開闔，能為雌乎？
天氣清净光明者也。隨物應時，開闔之道不形於言，藏德不止，豈非雌乎？藏德則應用不屈。《素問》曰：藏德不止，故不下也。
明白四達，能無知乎。
明白四達，不可掩蔽於物，則無不見也，無不聞也。外鑒其形，內照其理，默而識之，不用家至戶曉，紛紛其說矣。
生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
生則品物流形，各正性命也。育則養之以沖和之氣，得遂其自然生死也。育之之功，治天下之所有也。萬物生之以奉己而不以為有，故亦為而不恃，長而不宰矣。玄德運之在心，不彰於外是也。
十－章
三十輻共一轂，當其無，有車之用；
輻轂喻道之始也。當無為用道之終也。輻轂自相維持，無所容也，因輻轂而有用，運載不窮，利之廣也，是用在於無灼然矣。
埏埴以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。
此皆不自居其功，故前文日沖而用之或不盈。
故有之以為利，無之以為用。
利則止於事也，用則順於道也。唯道虛無深微不可見，故曰無之以為用。
十二章
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，
貪惑嗜好，故取病如是也。
馳騁田獵令人心發狂，
動之過也，飄揚不能靜，故狂發於內矣。
難得之貨使人行妨。
貪愛所生，忽於義取，故其行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。為腹則實其腹也，內藏其明者也。不為目則防其外境之侵鑠我也。彼外也，此內也，是聖人之所取拾也。
十三章
寵辱若驚，
寵辱之來，哀樂之情必生於內，未有不動者，故曰若驚。
貴大患若身。
以大患生貴重者，莫若於身，因身而有患故也。
何謂寵辱？寵為下，
辱則由於內也，忍而屈人之下，道之要也。寵則假於外也，因人而成，其求不已，故為下也。
得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
是生於心者明矣。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。
身者，萬事之所叢。知所叢則不足恃其有也，不恃其有，則以道為身之妙用矣。
故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。
恃貴有己而為天下，非寄天下之要也。恃愛有己而為天下，非託天下之要也。故不自大其貴，不自厚其．愛，以其不能長且久故也，故曰若可寄若可託。言若則不可寄不可託之義也。]
十四章
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。
皆強名之也。以其無狀之狀，無物之象故也。
此三者不可致請，故混而為一。
視之不可見其形，聽之不可聞其聲，搏之不可得其實，其旨不二，義不可離，故曰混而為一。
其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物。
皦，明白之稱也。昧，隱暗之稱也。不皦謂道行於己，不自明其功也。不昧謂道施於物，不可隱蔽於其理也。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
惚恍不可定名，與夷與希與微何有異哉。
迎之不見其首，隨之不見其後。
不可致詰，故如是。
執古之道，以御今之有，
古之道，上文所載者是也。道則一也，無古與今，今之所為，雖與古異，豈容拾古之道哉。
能知古始，是謂道紀。
知物之本沖於道也，自古始若此。紀者，理之用也。知其古始，通其物理，道之妙也。
十五章
古之善為士者，微妙玄通，探不可識。
守道抱一，非衆人之所知，故能微妙玄通，不可容易以識之也。
夫唯不可識，故強為之容：
顯教示信，若不強為之容，則恐來者不可學之。
豫若冬涉川，
豫，悅豫也。冬水定而無漂衝也#1虞，故悅豫如冬涉川，心安利往也。
猶若畏四鄰，
猶，言也。言若畏四鄰，則左右前後無不從於道也。四鄰近於己，言必聞之，故若畏也。
儼若客，
欽其道之用也。
渙若冰將釋，
將，大也。道施不吝，期於必行，所以涣散及物，如冰之大釋也。
敦兮其若樸，
樸則純和未散之時也。敦，厚也。厚則不澆薄，故如樸。
曠兮其若谷，
曠，虛之義也。谷，幽深而有容故也。
渾兮其若濁。
不自分別能否善惡，若水之未清故也。
孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？
濁不能久，靜之則濁者澄而清生。安不可極，久而必動，動則事理叢出。皆自然之理也。
保此道者不欲盈。
盈，滿假之謂也。志自滿假，道隨而污，故不可盈。
夫唯不盈，故能弊不新成。
古人行道，其弊不生。今人若能如古，豈有新成之弊哉，恐其奉道之不至也。欲無弊者，其要在於不自盈而已。
十六章
致虛極，守靜篤。
致，至也。篤，厚也。虛極，道之本也。虛極無有，恐流於薄，故必守之以靜篤，此造道之妙旨也。
萬物並作，吾以觀其復。
物極則復，復者自靜，故可以觀萬物復生於微。萬物雖多，安能離吾之道哉。
夫物芸芸，各復歸其根。
芸芸，衆多不齊也。根，本也。各復歸其根至於極者，皆如是而已。
歸根曰靜，
本自清靜，因物有遷也。
靜日復命，
命所察賦者也。
復命日常，
察賦各有定分，非常而何哉。
知常日明。
明見道之用，理之頭也。
不知常，妄作凶。
不知常則逆物理而亂其道之妙，非凶而何哉。
知常容，
安於本理，不復爭競，何有而不能容乎。
容乃公，
公者，不亂其物理，不私其己意，故能容。容者，至公之所在也。
公乃王，
王者尊崇，治天下之廣，當如道而已。
王乃天，
先天而天弗違，後天而奉天時，唯王者堪之。
天乃道，
符合於天，則道無不備於動靜之間矣。
道乃久，
道之為用，無有窮已之時也。
歿身不殆。
止於一身者，在各能行其道者也，故身雖投而道未常投也。身因道在，死而不亡，故曰不殆。
十七章
太上，下知有之；
淳和無為之時也，知者隨萬物以生。下其知者，各正性命，品物流形，正假強治，故日下知有之。
其次，親之譽之；
****相生之時也，非教化則日有以亂，故親之欲其奉己，譽之欲其從己也。
其次，畏而侮之。
法令興行之時也，有畏在下之事也，有侮在上之事也。畏者避罪，侮者失正，非刑戮則不可以齊之也。
信不足，有不信。
情偽既生，各懷愛惡，信必不足，是以不信隨之。
猶其貴言。
言者不知，知者必默。信之不足者，其在貴言之喋喋乎。
功成事遂，百姓謂我自然。
功成者，萬物得以順成其性。事遂者，萬物得以盡適其理。由下知有之，微妙玄通之所致也，故曰謂我自然。
十八章
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
****競生，是非淆亂之時也。仁義智慧，孝慈忠臣，強名之也，皆因情偽而起。情偽已萌，不得不如是也，故聖人保真養素，靜以鎮之，還淳反樸，以援天下之失道者。
十九章
絕聖棄智，民利百倍；
棄，不用之義也。利百倍，則知止知足之所致也，百倍言其多也。
絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬。
若只言絕聖棄智、絕仁棄義、絕巧棄利，則義不盡而文不足也。屬為民利百倍、民復孝慈、盜賊無有三事也，以此絕棄，屬彼三事，義彰而道存矣。
見素抱樸，少思寡欲。
絕棄之幾要也。
二十章
絕學無憂。
世俗所知者，得遂其愛樂。其不知者，仰慕而學之。故欲心願止而不能，所以生憂多矣。絕學無為，然後可以全其道也。
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？
學則云為不窮，絕學則清靜自足，如是則不如絕學也。故唯與阿，善與惡，同歸於一，強分別於其間者，則非也。唯阿其喻也哉。
人之所畏，不可不畏。
所畏者，憂也。憂則損耗天真，故不可以不畏憂也。
荒兮其未央哉。
荒者，未治之謂也。央，盡也。未治則未能盡其理、達其道，此所以歎之也。
衆人熙熙，如享太牢，如登春臺。
此因學而遂其愛樂之至也。
我獨怕兮其未兆，如嬰兒之未孩。
畏憂而無為，如未萌知識之時。嬰兒無知無欲，孩則****已生，故喻以未孩矣。
乘乘兮，若無所歸。
乘乘，厚重之貌。守真抱樸，滿而不盈，豈非厚重之然哉。若無所歸，衆人之所不能見度也。
衆人皆有餘，而我獨若遺。
有餘，自盈滿者也。恃學而然，遺則常若不足，道之所貴也。
我愚人之心也哉，純純兮。
大愚不愚，其心至純，故白純純兮。
俗人昭昭，
自明也。
我獨昏昏；
藏其明也。
俗人察察，
恃能為，不貴寬恕。
我獨悶悶。
無所用其能智也。
忽若晦，寂兮似無所止。
忽若則不可定求之謂也。以其不可定求，故似無所止。
衆人皆有以，
以，用也，言學成而無不求其用者也。我獨頑似鄙。內藏其用，人莫易知，外視不能，故頑似鄙。
我獨異於人，
不同衆人之所學故也。
而貴求食於母。
食則實其腹之謂也。於母則取義始生之道也。
二十－章
孔德之容，唯道是從。
孔德，上德也。容者，無所不含容也。從則不逆之至也。德之包含不離於道，非德薄之所能然也。
道之為物，唯恍與惚。
恍惚，不可定名之謂也。
惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；
此為道之要妙，非孔德者莫能知之。象也，物元精也，雖似有成，亦不可以定名者也。
其精甚真，其中有信。
以其精微不妄，故能取信於人。所以唯道是從者，信之至也。
自古及今，其名不去，非常名，故自古及今，名不名可名
以閱衆甫。吾何以知衆甫之然哉？以此。
閱，簡視也，如簡其物在目也。甫，美也。物得其道，則生死通塞，無不盡其美也。能政其衆美者，以孔德之容乃如是也。
二十二章
曲則全，枉則直，窪則盈，弊則新，少則，多則惑。是以聖人抱一以為天下
一者，不繁不亂，可以曲可以全，可以枉可以直，可以窪可以盈，可以弊可以新，可以少可以得，可以多可以惑。夫小者大之端，暗者明之敝，理當然也。故聖人抱一於數，則有增於象，則有容不自滿假，先見未萌。天下若取以為式，則人人合於道矣。
不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。
此抱一之法式也。《書》曰：滿招損，謙致益。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
全因曲成，直因枉起之類，皆不爭之明驗也。天下衆人不知取與之大要，故莫能與之爭矣。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉。誠全而歸之。
言可信之至也。曲不終曲，全不終全，隨曲隨全，唯道之妙。
二十三章
希言自然。
法出教彰，一言而悟，自然會道，豈喋喋之可用哉，故希其言也。言雖希而其理昭著，非自然而何？
飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？
飄風驟雨，喻以明其旨也。飄驟出於卒暴，人知風雨之至，何必終朝終日之多乎？言以發明其道，言下有理，求則得之，何必多其言乎？
故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。
言及於道，信道者同之。言及於德，信德者同之。言及於失，迷失者同之。亦自然也。
同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。
言不相異也。
信不足，有不信。
言亂而寡理，故人不之信。
二十四章
跤者不立，跨者不行。
力極而不可兼有，故趺不容立，跨不容行也。
自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。
亦不可以兼有也。夫玉在山而木潤，淵生珠而岸不枯，如不自見而明，不自是而彰，不自伐而功，不自矜而長也。
其於道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。
餘食贅行，以其不可長久也，其自明自彰自伐自矜之喻乎。物，汎言也。物由惡之，況有道者哉？故曰有道者不處也。
二十五章
有物混成，先天地生。
混成，大道之喻也。道無定象，天地有形，因道而生，故先天地之義昭矣。
寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。
混成之時也，母取其始生萬物也。
吾不知其名，字之日道，強為之名曰大。
以其無實體不可以定名，故曰不知其名，字之曰道也。大則無所不含容也，故總曰大。
大日逝，
逝，往也。既大則往不一所，故總曰逝。
逝曰遠，
所往伙利行之，必遠及於物，故總曰遠。
遠曰反。
遠必有極，極遠必反，盡物之變通，復歸於淳，故總曰反。
故道大，天大，地大，王亦大#2。
道者先天地生，故首言道大。天者輕清在上，重濁在下，樸散之所生，故次曰天大，又曰地大。王者稽至道之沖和，奉天地之生化，其大與天地等，故又曰王亦大。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
二十六章
重為輕根，靜為躁君。
重謂不妄動也，遷動則輕生。靜謂潤默合道也，拾靜則躁起。故道本無為，契乎重靜。唯輕與躁，潛伏待時。根與君，言其所由興也。
是以君子終日行不離輜重。
喻其所重不失常也。
雖有榮觀，燕處超然。
喻其安靜之得其所也。
奈何萬乘之主，而以身輕天下。
王者治天下之大，當守其重，處其靜，以鎮輕浮，以杜僣躁，不可以欲之所縱，身之所貪，輕忽妄動而忘治天下之道，故欺以明之。
輕則失臣，躁則失君。
輕則道教不遠，失於不密；躁則政教不詳，失於廣大。如是則奉上之道、御下之德不可保也。
二十七章
善行無轍跡，
內自施於心，外不彰其事，如無轍跡，莫能尋求此善行之要也。
善言無瑕謫，
教也可久，聽者獲全，瑕謫不興，千里之外相應，此善言之要也。
善計無籌籌，
得失隨事，成敗在心，籌算繁多，何益智慧，此善計之要也。
善閉無關楗而不可開，
關楗者所以為開閉之具也，無關楗，故不可開。譬如默運在心，言不出口，欲窺其事、測其理，必不可得矣。
善結無繩約故不可解。
《易》曰：水流濕，火就燥。此善結之至也。
是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。
心存救人，不限賢愚；心存救物，不限妍醜。此聖人常善之要也。
是謂襲明。
明則無不見於事理也。善行、善言、善計、善閉、善結，皆明者之所有也。轍跡、瑕謫、籌算、關撻、繩約，皆暗者之所恃也。襲則不遺忘於其心矣。
故善人，不善人之師；不善人，善人之資。
資，取也。善人可法，故曰師。不善人可以鑒誠，善人亦取之，故曰資也。
不貴其師，不愛其資。
貴則有其善也，愛則喜於惡也，非大道之所可萌也。
雖知大迷，是謂要妙。
不貴其師，不愛其資，內識於心，外忘其跡，衆人見之，以為迷而不知，是大道之要妙。故曰雖知大迷，是謂要妙。
二十八章
知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。
人莫不好為雄，雄則滿而招損。聖人知雄之不可好，故守其雌，以其柔而有容，與物無競。喻於谿者，容而不窮之義也。以為常德又不離異，還淳保素，歸類嬰兒沖和無為之時也。
知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。
白黑成形，故以式言之。榮辱無實，故以谷言之。法必有盡，雖不差忒，亦不可至於窮竭之時，蓋守黑尚變通故也，故歸於無極。谷亦空而能容，能容恐其不久也，故常德乃足。樸則道未散之時也，故論雄雌則以嬰兌，論白黑則以無極，論榮辱則以樸，皆反本還元，未嘗須突離於道也。
樸散則為器，聖人用之，則為官長，
樸散為器，有用有形之至也。官長，治為器之主者。
故大制不割。
總其器之大小，任其才之長短，入用則合，任過則離，皆自然之道也，豈假聖人強力以割之哉。
二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。
《書》曰：宣聰明，作元后，元后作民父母。豈得已乎？
天下神器，不可為也。
言神器者不可測度其所用也，為之則小。苟道狹智窮，非神器之宜，故不可為也。
為者敗之，執者失之。
敗與失因有為，故執之所生矣。
故物或行或隨，或吻或吹，或強或羸，或載或隳。
各從物性，安於分定，因無為無執而然也。
是以聖人去甚，去奢，去泰。
此過常臉分之謂也。如是者何？由為之執之，不知其要故也。
三十章
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。
佐，輔助也。輔助人主以治天下也，當不以兵強。昔苗民逆命大禹，舞干羽於兩階，七旬有苗格，是不以兵強者也。還，復也。兵雖殺害，不合於義，人情血氣之所爭勝，故報讎伺隙，洗怨乘間，日往月來，未易休息，此好還之明驗也。
師之所處，刑棘生焉。大軍之後，必有凶年。
言兵強之害如此之甚。
故善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿僑。
善謂善佐人主者也。果，敢也，勝也，定也，尅也。果而已者，果敢為之也。果者何？不矜不伐不僑是也。
果而不得已，是果而勿強。
既不矜不伐不僑，而敵強失道猶甚，則當兵革以平治之，是不得已而用之也。雖以兵勝，不自以為強，濟之以柔和物壯則老
所以來遠而有容矣。，是謂不道，不道早已。
廣演其道之義也。壯則無以加益，故曰老。老則否於發生，故曰不道。不道則物無所依，故曰已。已，止息也。物無變通，遂至止息，則敗壞以隨之，非道之妙用也。
三十一章
夫佳兵，不祥之器#3。
佳，大也。祥，吉也。以其大而不吉，故有道者不處也。
君子居則貴左，用兵則貴右。
左，陽也。右，陰也。陰非道用之所宜也。
兵者，不祥之器，非君子之器。
重言之者，明其實不祥，不可以為君子之器用也。
不得已而用之，恬啖為上。
此果而勿強者也。
勝而不美，而美之者，是樂殺人。
兵必貴殺，非美事也。以為美者，違好生之德，張殘賊之跡，非君子之器明矣。
夫樂殺人者，不可得志於天下。
害人者，人必害之，其事好還，故不可得志於天下也。
吉事尚左，凶事尚右。偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之。殺人衆多，以悲哀泣之，戰勝則以喪禮處之。
此言不可就凶而拾吉。就凶於哀傷，哭泣從之，非人情所樂。今疊言之者，明其兵不可恃，其理必然故也。
三十二章
道常無名。
名不可定，非常名也。通變應用，不一其處，故曰無名。
樸雖小，天下不敢臣。
樸者，道未散之時也。未散則莫測其狀，故可以小言之。化及於物，廣大無所不被，故天下不敢臣。臣以喻下之義也。
侯王若能守，萬物將自賓。
如樸而守之，淳素不亂，萬物伏從其化，如道之妙也。
天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。
相和合之至也。甘露言至和之及於下也。人莫之令，非人力能強也。自均則及物無偏無黨矣。
始制有名，名亦既有。
天地既判，名從此制，必有資始。資生之繁，豈無名而可言乎？
夫亦將知止，知止所以不殆。
物既衆而名既多，在知止以御之。不知止則物窮而塞，所以危亡之幾生焉。
譬道之在天下，猶川谷之與江海。
川谷之所容江海，所潤於物，無纖毫之遺，故取以為喻。
三十三章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。
智與力，行於外者也。明與強，行於內者也。明則省己無遺，強則進道有漸。
知足者富，
得一不求二，自足於心，所以為富不在多也。
強行者有志。
在心為志，強行大道亦在內，明非志而何哉。
不失其所者久，
得其所則安於道，安於道則可久矣。
死而不亡者壽。
死不可免，形氣斯盡，有生者之常也。其不亡者，因自知自勝，知足強行，不失其所而有存焉，此為壽之實也，非世人百歲之斯可同日而語也。
三十四章
大道汎兮，其可左右。
人能弘道，道不離於人，取之則來，行之則是，不逆於理，故曰其可左右。
萬物恃之以生而不辭，
不言己之能生也。
功成不名有。
不自有其成功也。
愛養萬物而不為主，
物由道生，不自為主，其施甚廣。
常無欲，可名為小。
無欲觀妙，乃道之幾。可名於小，其樸若全。
萬物歸之不為主，可名為大#4。
萬物歸己之恩，不自侍其功， 沖而用之，物莫能測，故可名為大。
三十五章
執大象大象
天下往。大道之象也。執之則行之至也，非固執之謂也。天下從其不逆不忤也。
往而不害，安平泰。
從其象，順其化，故獲安泰而無危亡禍患矣。
樂與餌，過客止。
樂與餌，喻也，人之所共好者也。過客止，不敢以為主甚矣。過客雖止，明亦不可久也。
道之出口，淡乎其無味。
出口則言之詳也。假言以明道，明道必淳素為上，故淡乎不可以求其味也。
視之不見，聽之不聞，用之不可既。
非常道，名非常名，故明目聰耳者無所施其功矣。用本在心，化必及物，與道默運豈有盡哉，故曰用之不可既。
三十六章
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之，將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之，是謂微明。
張極者必歙，強極者必弱，興極則必廢，與極者必奪，皆自然之理也。聖人先見前知，因於明照，故曰是謂微明。微妙用明，無幽不睹，衆人之見難與雷同。
柔弱勝剛強。
古人有言：太山之雷穿石，覃極之統斷榦。亦自然之理也。
魚不可脫於淵，國之利器，不可示人。
喻也。魚不可脫於淵，亦猶人不可離於道，一也。利器，以道為之者也。衆人請於成事，固不可以曉近之跡示於人矣。
三十七章
道常無為而無不為，侯王若能守，萬物將自化。
萬物自化，故無不為，非道之自有為也。侯王，治天下者也。與道合契則萬物各正性命，順而不逆矣。
化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。
將，大也。欲無窮限，隨愛惡而生之，不鎮則易反終亂。樸，淳一不動之機也。上之好者，下必有甚焉者矣，此鎮之之要也。
無名之樸，亦將不欲。
無名之樸，不欲是也。
不欲以靜不欲者
天下將自正。不失本來清淨也。既清淨，則無濁惡之邪以及萬物也。
1也：疑應作『 之』。
2據通行本，此句之後有經文：域中有四大，而王居一焉。
3據通行本，此句之後有經文：物或惡之，故有道者不處。
4據通行本，此句之後有經文：是以聖人終不為大，故能成其大。
