誡酒肉慈慧法門（并序）
斯偈者出楞伽經央崛經涅槃經薩遮尼乾經阿含經正法念經華嚴十惡經諸大小乘典因看讀時錄之成偈一百首目為誡酒肉慈慧法門徧示未聞足以為誡幸願信者遲迴細讀深思現業大懼來報銅鐵火湯豈易勝受也。
南無佛法僧 大慈三寶海 我今欲依教 普勸諸眾生 莫殺莫食肉 同蘊仁慈行 無病保長齡 未來成佛道 諸佛大菩薩 常為救眾生 捨頭目身命 不計河沙數 代鴿棄王身 全螘委龍命 流水濟枯魚 薩埵充飢虎 歷劫徧行慈 慈善力成就 佛無一切心 唯有慈心在 若有行慈者 不殺不食肉 仰願佛威神 世世常加護 殺生佛所說 即殺自父母 亦殺自妻女 兄弟及姉妹 一切男女攝 皆曾為父母 生生所受胎 從之稟遺體 受一畜生形 骨血如山海 一一類中身 生生不可計 輪迴六道間 展轉為親屬 故食諸眾生 名食父母肉 又觀一切身 悉是我本體 自肉及他肉 其實是一肉 如舍前後住 亦名為我舍 當知食肉人 即食自身肉 佛觀如來藏 佛界眾生界 一界無二界 一切肉一肉 伎兒暫變易 元是一人身 若欲殺眾生 當起諸佛想 獵師屠兒輩 及捕魚鳥人 眾生遙見者 皆生必死怖 謂此惡心人 貪利及肉味 手持利刀箭 念欲殺我身 飛翔及潛竄 驚怖而遠避 常與諸眾生 起大冤對想 一切惜身命 人畜等無殊 若欲食眾生 先試割身肉 死是極大苦 誰能不畏之 但當自觀身 云何食他肉 為利殺眾生 以財網諸肉 二俱得殺業 死墮叫喚獄 汝聽殺生者 死墮地獄處 鐵城高八萬 四千由旬量 長廣亦復然 滿中猛火炎 表裏皆洞赤 銅狗守四門 獄卒聲雷震 兩眼如電光 驅汝殺生人 入中而受苦 力士執鐵矛 矛身長一丈 利刃闊八寸 望胸撞罪人 胸入背上出 苦痛不堪聞 千萬億歲中 受斯極大苦 汝聽食肉人 死墮阿鼻獄 鐵屋亦高廣 八萬由旬量 四門猛火炎 南北皆交徹 鐵牆鐵羅網 鐵枷鐵杻械 一一火燒之 皆令其洞赤 食肉受斯苦 億百千萬歲 汝聽煑肉人 墮鑊湯地獄 一萬有二千 深廣由旬量 晝夜猛火然 涌涌湯常沸 於中受大苦 一萬七千歲 汝聽炙肉人 墮熱鐵牀獄 其獄有八千 縱廣由旬量 牀下猛火燒 罪人臥其上 心肝肉焦爛 一萬二千歲 汝聽切肉人 死墮斫剉獄 五百大力士 利刀斬罪人 萬段至微塵 業風吹更活 如是終復始 一萬二千歲 汝聽養群鷄 為貪肥肉者 一鷄於一日 計食五百蟲 主人當半罪 同鷄墮地獄 其獄盛熱糞 八萬由旬量 人鷄俱入中 滿五千萬歲 汝聽捕獵人 安鏘及設弶 罥索安陷穽 利刃放鷹犬 四邊競圍合 逼逐殺眾生 死墮鐵軸獄 方丈一萬釘 驅上輪一帀 徧體萬釘刺 舉身悉交徹 苦痛不可忍 百千萬歲中 受斯對報苦 殺生食肉者 從諸地獄出 受餓羅剎身 師子犲虎狼 猫狸鴟梟鷲 唯捕新血肉 眾生各藏護 不令其得便 飢火常燒心 念念思他肉 由是惡熏習 大慈種永斷 設得生人中 殘疾命短促 愚癡謗因果 死還墮地獄 佛說此語時 無量諸羅剎 悲號誓斷肉 及護斷肉人 汝今聞此經 云何不改過 徒勞生為人 不及食人鬼 慎莫燒山野 慎莫破堤塘 莫伐有巢樹 莫燒含蠧薪 若見殺眾生 方便常救護 南無十方佛 大智德世尊 我欲勸眾生 捨酒求**** 如佛之所說 飲酒多過患 八萬塵勞門 三十五種失 悉以酒為本 汝等應諦觀 酒酣心眩亂 六識盡昏迷 君臣乖樽節 父子絕尊卑 母女亂其風 禮檢不能制 如舍婆提國 有鴦掘摩羅 酒醉淫泆母 因慈殺其父 母復通外情 將刀復害之 亦如莎伽陀 神通大羅漢 因游支提國 漸到跋陀村 彼有大毒龍 字菴婆羅提 其龍甚暴惡 侵害彼村人 羅漢神通力 降伏毒龍已 村人思報恩 多設蘇乳糜 有女設糜已 憂其發冷病 遂取水色酒 奉上大羅漢 羅漢謂是水 飲已酒力發 迷酒倒寺門 衣鉢棄餘處 醒時用神力 能伏大毒龍 醉後如死人 不能伏蝦蟇 世尊命羅漢 及諸比丘眾 至彼羅漢所 因茲制酒戒 正法念經說 閻羅責置人 將驅入地獄 先說如是偈 酒能亂人心 令人如羊等 不知作不作 如是應捨酒 若酒醉之人 如死人無異 若欲常不死 彼人應捨酒 酒是諸過處 常能不饒益 一切惡道階 黑闇所在處 飲酒到地獄 亦到餓鬼處 行於畜生業 是酒過所誑 酒為毒中毒 地獄中地獄 病中之大病 是佛之所說 若人飲酒者 無因緣歡喜 無因緣而瞋 無因緣作惡 於佛所生癡 壞世出世事 燒解脫如火 所謂酒一法 若人能捨酒 正行於法戒 彼到第一處 無死無生處 莫飲無明酒 能為眾苦因 聲聞住明脫 猶是醉歸人 若有病苦時 應當觀病本 從癡有愛生 習業招病果 耆婆盡道術 尚不能救療 豈有世藥酒 而能差我病 酒為放逸根 不飲閉惡道 寧捨百千身 不毀犯酒戒 寧使身乾枯 終不飲此酒 假使毀犯戒 壽命滿百年 不如護禁戒 即時身摩滅 決定能使差 我猶故不飲 況今不定知 為差為不差 作是決定心 心生大歡喜 即獲見真諦 所患即消除 汝聽釀酒家 死墮醎糟獄 亦墮沸灰中 一萬八千歲 汝聽沽清酒 死墮酒池獄 滿中如洋銅 入其中受苦 汝聽飲酒人 死墮灌囗獄 手自酌銅汁 晝夜灌其囗 汝聽人將酒 逼勸持戒人 死入冰池獄 八千萬歲苦 皮肉皆破裂 日夜百死生 然後五百生 生輒無兩臂 汝聽或強力 或時因戲笑 持酒與僧尼 強伏令其飲 死墮截膝獄 六百萬歲中 五百大力士 常截其兩膝 乃至過酒器 五百世無手 常作螘蝨形 曲蛆及蠅蚋 癡孰無知蟲 一一五百世 汝聽吉陀婆 沽酒梳墮井 羅漢飲其水 八萬聖皆醉 由是惱聖人 死墮鋸床獄 八萬大劫中 常受鋸解苦 後出得為人 其身長三尺 顏貌青黑色 耳鼻孔閉塞 無眼脣褰縮 手足無十指 何況破戒心 持酒逼他飲 多見世愚人 逼他食酒肉 自不能清淨 都無羞耻心 復將不淨食 凌逼破他戒 寧可斷人命 莫破他善心 殺命一死生 未必至三趣 破戒失人天 及失解脫法 汝聽斷酒肉 所得福德利 有人持七寶 國城妻子施 不如斷酒肉 千萬分之一 乃至滿大千 七寶持布施 不如斷酒肉 千萬分之一 假使為求福 鍛金以為人 其數百千萬 持用廣布施 不如斷酒肉 千萬分之一 假使有佛子 造幡華寶蓋 滿三千大千 持用供養佛 不如斷酒肉 千萬分之一 犯之罪既重 持之福亦深 善惡長形對 苦樂鎮相尋 及健速迴首 早計各悛心 莫待無常到 如瓶滿自沉 勉哉須努力 同待七寶林
此偈並出諸經凡讀誦者常須保護若有輕慢即是輕慢諸大乘等經得罪非少。
誡五辛篇
近因病起靜坐閑念今之道俗多以不急而犯佛禁謂五辛之屬不利腹囗無故噉食空為道障深為苦也遂搜其事以示後徒言五辛者一蒜二韮三葱四薤五形具即興蕖也慈愍三藏云此土闕第五辛甞於于闐國見其根狀猶蔓菁其臭如蒜訛謂芸臺及芸荽等非辛數也梵網經云若佛子不得食五辛大蒜革葱慈葱蘭葱興蕖是五種辛一切食中不得食若故食者犯輕垢罪疏依名苑解云大蒜是胡葱革葱是韮蘭葱是小蒜慈葱是今之葱也興蕖是息菜陸機草木蟲魚疏解息菜狀似蔓菁根其華紫赤色可食此與慈愍解興蕖狀同是知此方亦似有也楞伽經云大慧如是一切葱韮臭穢不淨能障聖道亦障世間人天淨處何況諸佛淨土果報又云大慧求聖道者酒肉葱韮及與蒜薤能葷之味悉不應食佛頂經云一切眾生食甘故生食毒故死是諸眾生求三摩提當斷世間五種辛菜是五種辛熟食發婬生啖增恚如是世界食辛之人縱能宣說十二部經十方天仙嫌其臭穢咸皆遠離諸餓鬼等因彼食次舐其唇吻常與鬼住福德日消長無利益是食辛人修三摩地菩薩天仙十方善神不來守護大力魔王伺得其便現作佛身來為說法非毀禁戒讚婬怒癡命終自作魔王眷屬受魔福盡墮無間獄如是諸大乘經咸說五辛為聖道障及諸呪部悉斷五辛非一兩經說其損害三藏云食辛之者墮大地獄尚失人天況得聖果及生淨土今見道俗都不誡慎自謂無罪又見俗家僧寺齋食之中任其厨人恣安薤菜以助香味或生或熟往往純將為菜故意食啖囗氣臭穢誦經禮佛殊不自疑又經稱善神聞氣悉皆遠離云何施主返將供佛誠謂苦哉如此供養空費財物尚不免地獄何況得福今評此物未足助其滋味以充囗腹何故苦愛食之空招果報願聞此說細詳佛經一切食中悉不得食重述頌曰。
五辛佛所說 障道定無疑 梵網招輕垢 楞伽損大慈 人天猶尚失 淨土固難期 生啖增嗔念 熟食發婬思 講經十二部 天仙悉捨離 善神不守護 惡鬼得便宜 薜茘唼脣吻 魔羅現佛像 福德因消滅 業障更彌滋 地獄銅兼鐵 輪迴網復羈 無端耽草味 殃禍大堪悲
熾盛光道場念誦儀中誡勸檀越文
夫修福慧之門置於菩提之道實難實易得旨即易失旨則難如善鑽搖醍醐可獲其不善者漿猶難得此亦如是善用心者一華一香功等虗空一偈一句累滅道成其不善者人天近果尚失何況菩薩勝因夫沙門者名世間眼世間盲瞑即須導之不然則非沙門如來遺囑令無慳恡法財施人既奉聖言故斯誡勸近見檀越之家深有信向請僧歸舍設食讀經望其福慧勞力損財無善儀則敬慢不分是非寧別或倚恃豪富或放縱矜高反言衣食庇廕門僧請喚道場便為恩幸趨瞻失節朗責明訶鋪設法筵穩便驅使門僧無識恐失依棲苦事先為免勞施主縱有法則豈敢輒言檀越不詢門僧不說訛謬之疏自此滋彰不掃廳堂便張法席未斷葷穢輒請聖賢至於迎像延尊殊不避坐旋踵致敬事同彷彿儒典所謂過尊之位必趨況其三寶荊谿大師云凡建道場應先嚴淨然後請像世人囗云求道滅障置道場時令愚童慢竪猥服躶形云將像來取像去以此觀之可悲之甚又云雖置道場慠慢尊像及招罪累滅障良難又經云佛滅度後供養像者與在世無別云何世人視同土木迎之大慢禮時薄敬而恠無福報者可弗暫思又石壁大師云斷奠齋筵不如禮席誠哉此言誰肯暫聽徒喪財力實無福報故使世間貧窮者多富足者少由此而然今勸檀越常親有識請問佛法甚深福慧云何修行下氣低心屈膝接足敬奉為師凡設法筵先往取則嚴灑廳舘齋潔身心名香異華珍菓美食預備支儲請迎懃重承接眾僧虔想十方三世眾聖來入我家慚悚驚惶如僕奉大家如婆羅門事火遵依法式不得師心勿憚勤勞事事供給皆可意裁此事千條不可盡說今略示五事粗可行持。
第一欲陳法會家中長幼盡須同心去其酒肉五辛等物施主每日隨僧禮佛陳吐懺悔。 第二當僧齋次躬須給侍不得坐於僧上稱是主人放縱談笑。 第三佛前供養須倍於僧凡聖等心事事精細。 第四盡其所惜施佛及僧勿得隱細用麤世世招失意果報。 第五道場緩急不得使僧此是福田翻為奴僕豈可得乎。
我今此說智者知之或有愚者為檀越之家嫌難遵奉門僧無識見有揀眾之言恐為所鄙不能盡行吾知此文將被火滅願 十方三寶及有識者同力護持誡勸檀越敬三寶文。
改祭修齋疏文
謹於當鄉保安田蚕人囗靈廟之宇啟建金光明道場齋僧供佛轉誦大乘意者迴易每年拜祭餚酒之會以為清淨之齊俾福等神祇兼利安人畜今晨建首特具疏牋者。
原夫抱草救焚義由愚極益薪止沸事匪知幾太顛倒於常情頗乖違於物理實喻造殃求福奪命祈恩翻將久禍之基擬作長生之術釋典以濟魚飼虎真為仁壽之方儒經以殺豕存羊豈是谷神之籙當斯時也淳風尚簡正教未行且敦姬孔之儀遂播蒸甞之禮洎乎梁朝改祭一邦為齋戒之場顏氏訓家萬代奉歸依之式人移世變俗薄時澆為善者孤積惡者眾周風更續梁制遂亡尚迷於黍稷非馨豈悟於幡華是善爭鋒競銳累豆加籩寧知乎謟祭乖儀孰謂乎淫風敗禮尚違孔制安順佛慈今則鄉老傾誠廟巫投懇與象神而盟誓易祭為齋對諸佛以要期捨邪歸正蓋聞天地之理正觀日月之德正明天地和而萬物遂生日月運而四時合節二儀既測百慮可窮神物司幽人倫主顯人神之心交感幽顯之道遂通儻人不敬神則禍福之端何託苟幽不合顯則禘甞之禮徒施既神假人靈須神從人願人今歸佛願神亦同歸佛若度人願神亦同度我佛者萬德之慈流莫異十方之悲濟無窮猶杲日之運太虗山谷同照若霶雨之飛長野草木共霑振神通也雷懾邪徒揚法音也風馳正教席上之四王受命座間之八部分符俾化極六虗使恩周萬彙故兇徒稱號天祠之金像低頭稚子呼名曠野之鬼神稽首我等人祇共慶獲聽餘音鄉里同緣遭逢像運覺生死之路遠終也何歸悟塗炭之苦長悠哉莫返今欲裁妍補醜改往修來掃灑神祠莊嚴佛會易短舞作威儀之相變長歌為方等之音器滿潔粢盤盈素品抽棘去伊蘭之種焚茨植簷蔔之根溪澗之毛血不流樹上之鳥鴟罷噪豕羊遂性鱗羽樂天頓改村坊全同淨土伏乞 十方諸佛衛八部以俱臨十地眾僧統三乘而並降愍我投然之子願施救苦之恩先懺三塗次祈五福仰惟嚴祠陰宰靈境冥官昔同受祭之神今共改齋之聖暫迴俊造諦察善言敢據佛經願聞神聽且九居之形未脫必三塗之理無差殺畜為神神豈免將來之對斷葷因佛佛乃開改往之懺門既悟前非莫生後悔杯盤餚酒歆饗片時形影仇讎纏綿浩劫鄉戶等蚕憂公賦田為糇粮惟希陰隲之恩寧懼幽關之事亡我無所靡神不宗出三物以詛斯陳異位而饗彼或烹或剝或灸或燔亘村之羶火交煙徧野之痛聲接韻洎乎祀祊臨尊莫不兼子保妻誰知於畏死貪生與人無別肯悟於殺他活己比畜何殊拔刃臨頭豈不念呼時認主舉籩就囗而不思及暮還家養之也猶子比兒殺之也摧羽崩角尚解啣環報主豈無彈鋏懷怨乞三寶提携已殞者皆令解脫對百神斷約未傷者永收逍遙齋既洗心懺希滅罪晝感日光之照達闍王之業性無生夜通金皷之音同信相之疑根永拔仰迴功德全施廟靈加自在於神通保優游於仙宅昔受嘉魚旨酒尚降祉以穰穰今霑甘露醍醐更垂休而穆穆秉心莫二錫祐無疆十雨五風望長成於報歲齋僧供佛敢誓答於有秋仍願蚕富田豐于囊于槖生涯益廣我陸我阿眉壽者皆滿百年嬰孩者咸敦五福妻良子孝兄順弟恭泛愛親仁利用崇德 聖宋常安於今日仁君永福於萬年庶績咸熙百官盡美諸天龍鬼護國護民法界含生離苦得樂者也眾等下情不任虔切祝望之至謹疏。
改祭修齋決疑頌（并序）
近見多改祭祀競修齋福斷肉止殺正信念佛甚為希有其間或未知損益者妄生破毀便言在俗祭祀為先或云齋戒不能救急見蔬食念佛我但持心聞善惡因緣來世誰受於是善根未深者被斯惑亂多退初心今為斷疑引經明證并作偈頌令易憶持依此誠言莫信邪說然世人疑慮是故無量今但從要略書十頌。
第一疑有鬼無鬼能禍能福耶。
釋曰經說六道鬼居其一何疑無鬼耶阿含經云一切所居舍宅街巷道陌屠坊市肆及諸山塚皆有鬼神但不能利害於人譬喻經云天下鬼神不能活人不能殺人亦不能令人富貴貧窮但隨人衰劣而作恠崇希望祭祀若求福必定無也世俗不知空被誑或殺生造惡頌曰。
鬼神隨處有 謟誑世間人 祭鬼都無福 空增殺業因
第二疑現見世人病患祭祀獲安何言無福耶。
釋曰世人貧病災福皆屬因果非鬼能為是鬼為禍蓋從邪信所招謟求而得辯正論云舊鬼教新鬼興恠求食初往二家轉磨上碓其家事佛不信是恠俱云善神助我盡日舂磨數斛米麥都不得食後入邪信之家令白狗上空中而行其家大恠殺狗設食因茲得飽當知信佛不要信恠設使見恠但專念佛其恠自息頌曰。
正信天龍護 邪神豈奈何 但知常念佛 災恠自消磨
第三疑家眷死後祭祀得食不得食耶。
釋曰若墮餓鬼祭祀之時或有得食若在燄囗之鬼雖祭亦不得食阿含經云若為死人布施祭祀者若死入餓鬼中得食若生餘處必不得食也六道萬品受報差殊父母死亡豈皆作鬼世人不識一向祭祀甚無理也頌曰。
人死隨前業 升沉六道殊 如何純祭祀 須道世人愚
第四疑祭祀之法廣在禮經天子七廟諸侯五廟大夫卿士至於庶人皆同祭祀圓丘方澤上下神明國之常典云何勸令斷祭奈太傷國風乎。
釋曰祭禮出其俗典斷祭據其佛經俗典則未逃殺害佛經則唯尚慈悲殺害則報在三塗慈悲則果成萬德以善改惡導淺令深佛度眾生無不皆爾今人既信佛教須修佛慈不可更殺眾生稱佛弟子況復時俗不獨祭先靡神不宗實謂淫祀不修明德唯事殺生可悲之深略談難盡故昔梁武帝勑天下斷祭止殺蓋遵佛教豈獨今日也幸有齋福正好競修足可利於存亡亦免傷於物命何勞苦執祀典經乎頌曰。
殺牛慙禴祭 黍稷本非馨 齋誦真明德 何勞執禮經
第五疑祭祀之家及彼師巫得何罪報耶。
釋曰如毗尼律中說迦留陀夷身證羅漢被婆羅門婦殺之因過去曾為祭主今廟祀是也有五百商人共宰一羊同來乞願殺羊祭祀已俱墮地獄世世已來常被羊殺其五百人亦因彼婦被波斯匿王所殺且五百人共殺一命并其祀主今證聖果受報未盡何況一人殺多物命又晉時巴丘縣有師巫姓舒名禮為人祭祀死墮熱殺地獄舉體焦爛還魄自說又寶藏經廣說祭祀之報不能備引頌曰。
殺他還自殺 影響逐形聲 鬼飽都無福 空招墮火坑
第六疑今若改祭自古已來還有報驗耶。
釋曰此事感驗非一今為略引晉有張應本事俗神皷舞淫祀咸和八年妻病禱祭罄竭妻曰今病日困求鬼無益乞作佛事應便許之請僧曇鎧明當設齋夜夢神人責應不早嚴淨見鎧隨後曰始欲發心未可責之眠覺連夜秉火設座因茲廢神事佛其妻病愈後張應身死墮鑊湯地獄因前改祭善神來救遂得解脫還魂自說又顏氏家訓云梁世江陵劉氏以賣鱓羹為業後生一兒頭是鱓自頸已下方為人耳又王克為永嘉郡守有人餉羊集賓欲讌而羊繩解來投一客先跪兩拜便入衣中此客竟不言之固無救請須臾宰羊為[夕/肉]先行至客一臠入囗便下皮肉周行徧體痛楚號叫方便說之遂作羊鳴而死梁孝元在江州有人為望蔡縣令經劉敬躬亂縣廨被焚寄寺而住民將牛酒作禮縣令以牛繫柱屏除佛像鋪設牀座於堂上接賓未殺之頃牛解徑來至階而拜縣令大笑命左右宰之飲噉醉飽便臥簷下稍醒而覺體痒爬搔癮胗因爾成白癩病經十許年死又梁世有人常以鷄卵白和沐云使髮光每沐輒破二三十枚臨死髮中但聞啾啾數千鷄鶵聲楚痛篤病而死又顏氏家訓云齊國有一家甚豪侈非手殺牛則噉之不美年三十許病篤大見牛來舉體如被刀刺叫呼而終江陵高偉隨吾入齊凡數年向幽州淀中捕魚後病每見群魚齧之而死又宋有陳安居父母信釋教旦夕齋誦有伯事神神影滿宅後伯死絕嗣父令安居紹伯家舍便廢淫祀其神遂禍安居三年篤病執志不迴常誓曰若使我殺生祭祀寧生自臠割四體終不殺命安居身亡席君歎曰此人事佛大德人也壽當九十三歲遂放令還其伯殺害祭祀欺誑百姓罪宜墮苦此例非一不能盡書頌曰。
迴邪生正信 臭草出栴檀 逢難須堅固 安居志好攀
第七疑改祭之後忽遇災禍既已捨神求誰救護耶。
釋曰但每日一心稱念觀世音菩薩一切災難一切病痛牢獄賊盜水火風雷虎狼毒蛇蟲藥呪詛皆不能害請觀音經中佛勑諸大天龍藥叉一切威猛神將晝夜守護受持觀世音菩薩名者諸惡鬼神尚不能以惡眼視之況復加害梁朝有沙門名僧融為一家毀除神影勸受五戒被其鬼將領鬼兵來責融融專念觀音一聲未絕忽見神人以金剛杵擬其鬼眾一時走散身上甲冑化為灰粉又僧融曾勸夫婦二人受戒後為賊所累夫遂逃避其婦繫獄融教至心稱觀世音更無餘法婦人依語感枷杻三木自然釋脫獄門自開因是免難其事非一不可備論頌曰。
專持菩薩號 八部護君身 急難隨聲應 唯除不信人
第八疑自來殺生祭祀所有罪業作何功德而得消滅耶。
釋曰但各書寫供養金光明經迴此功德與彼怨家將來無對如張居道殺生忽被怨家取去冥關許寫此經怨家解脫居道放還但將所贖經文安家中供養每日精勤稱此經題名目及三寶名自然家中眷屬安隱財帛增多一切天龍皆來護宅一切災橫邪鬼悉不敢害請至信此言終不虗也頌曰。
法寶真良藥 眾生自不甞 書持并供養 世世上天堂
第九疑凡修齋福并讀誦經典當迴向家宅何等神明凡有幾位耶。
釋曰迴向天龍善神閻羅冥官山川境邑一切神明家中土地神護宅善神并先代亡靈墮在惡道者除此以外其餘家中雜雜鬼神並不須事之亦不須迴向此等皆非汝家所事悉名邪謟切信此言頌曰。
作福常迴施 天龍善鬼神 威光常覆護 使汝免災迍
第十疑既不許祭祀或家眷死亡墮在鬼趣云何施其飲食耶。
釋曰經有方法今當普示請各依行如此施食得福無量如供養百千俱胝諸佛功德正等每日將淨器盛一器淨飯唯除瓷器及鐵器不得用經中銅器最上其器不須至大即是盂器之屬也每日至暮時以淨水灌其飯上令滿以左手擎之以右手舉頭指其器中誦呪七徧已彈指七下將飯傾於淨地不得近桃李樹下傾己而作是言我今普施一切餓鬼依草附木孤魂滯魄勝劣鬼神清淨法食無遮無礙隨意飽滿或能更為稱三寶名等其呪曰。
曩謨薩嚩怛他（一）[薩/子]嚩跢路（引）枳帝（二）唵（三）三（去）跋囉（四）三跋囉（五）吽（六）
此施法食不獨令家先眷屬得食普令一切餓鬼飽滿利益甚深普勸若僧若俗若男若女盡行此法頌曰。
鬼道常飢渴 當生憐愍心 能蠲囗中食 佛贊福田深
野廟誌
蚩蚩小氓舉事罔有不悖去仁就殺俾我且壽醨德淫祀睠我且福山海之俗偏其弊之道傍之樹茂****者疑其有神輙裁紙以贄其下山麓之水淵****者測其有靈乃列豆以旅其湄里能言者宗以為巫巫乃肆我無識首拜于水樹正名質事至於屋室形容以緒無端焉有疾且憂旱潦之作歸禍于茲始乃一室漸而後乃百室始乃小牲不已後乃大牲年或三四其祀貧躓之夫若為其事神乎於戲家不聊生禍出非鬼吾弗能救歟且樹之始胡不自神待人而神也水之始胡不自靈待人而靈也神之既歆其血食胡不尚其玉帛能化紙為財胡不變土為食何食人之貴而財人之賤反常之甚焉已而已而吾聞之矣積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃神遠乎哉惟心所載靈遠乎哉惟人所在而競愚於水樹也。
三衣辨惑篇
佛制法衣但三一曰安陀會二曰鬱多羅僧三曰僧伽梨此三法衣定是出家之服非在家者所被僧祇云三衣者賢聖沙門標識非俗人所為智論云佛聖弟子住於中道故著三衣外道裸形無耻白衣多貪重著雜阿含云修四無量者並剃髮服三法衣而出家也據斯以知定非俗服世云梵網經有通俗著者人見彼經廣列王臣道俗盡得受戒應教身所著袈裟等言便令士女受菩薩戒者著七條衣觀彼經文未心全爾袈裟正翻為染或翻臥具據翻染者秪是通制道俗受戒須服壞色恐其染同特艶乖於法制乃云應教身所著染皆使壞色或有風俗不可盡制而出家菩薩必須染壞故復文云比丘應與俗服有異何曾通俗著七條衣或翻臥具者南山云三衣總名梵網經云被九條七條五條袈裟即其文也若爾者又何妨袈裟之語別在出家亦即文云比丘皆應與俗服有異尋天台及藏法師章疏俱作染壞義釋並無通俗三衣之說雖方等經中通俗修懺入道場時許著三衣但是單縫（平聲）不許却刾（七迹反）佛言此三衣者一名單縫二名俗服荊溪師云若却刾者即是大僧受持之衣是故此衣應須別造世有借出家人衣深為未可故知雖三衣非出家服（出輔行記）信其梵網若已許著方等何故要須單縫乃至阿含佛令取阿難鬱多羅僧與婆四吒女著等此出自聖意暫爾赴機滅後下凡須依定制一切戒律涅槃重宣最後之言方為揩定三衣許俗彼經無文餘或云攘災免厄許與小片至如戲女暫挂獵師假被或云得四寸而飲食斯充挂一片而羅剎不噉蓋顯三衣之功用非許四民之受持出家閑邪之人尚昧持衣之軌在塵煩雜之眾寧知奉法之儀南山云若受用有方則不生罪戾必領納乖式便自陷深[保/言]一生無衣覆身一死自負聖責何慮無惡道分觀斯之言自坐深過忍將非法誤累在家更有愆妄不能緘默多見道俗競挂絡子****久矣滋彰近矣且三衣五納制聽二典絡子名狀出自何文設以三衣破片而迴作者比丘衣損秪合補治令不失受持豈容被其破片更立異名何殊遭賊失衣比丘乎或云院內執作暫挂無妨者安陀會正是院內之衣何不著耶至於俗家弟子若免災厄不應常挂袈裟之片若許常挂何不全許三衣而但許一片耶南山引僧祗龍著袈裟免金翅難乃云必不順教則所被無力袈娑違教尚云無力況今絡子持新裁染公然製造若名若體全是非法驗知被挂得罪無福今略書三種違教之咎庶幾讀之宥過無大必改為善一者絡子名體都無所載制聽二教一切所無既乏五功濫參三賤違教之責冥報非虗二者制聽二教唯佛一人自菩薩聲聞述而不作今既自制絡子仁者便是佛耶三者隨外道輩非佛者流南山云以雜色線縫於衣上作條幅者是外道法結偷闌遮況乎造非法衣殊乖先制非外道輩斯何人哉幸願四方道人行大乘者讀文尋意莫守己情擔麻棄金殊非智者革弊從正斯則達人應知無上佛乘解無道俗傳持之軌誠在律儀涅槃扶律談常正在於此律範若壞法假誰傳豈生為人不護眼目斷常住命非旃陀羅耶昔靜靄法師值周武行虐自恨不能護法出家奚為乃坐石奮刀徧身剖肉引膓挂樹以手捧心而卒嗚呼古賢護法其若是乎我等既斆未能宜守法制莫致毀損殃墜自他矣景德四年丁未十月二十二日東掖山傳天台教觀沙門（遵式）撰述。
