学问之道无它，求其放心而已矣。此二句，是盂氏指出，千圣学诀。吾人用功，不在远求，只在此处寻头脑便得。若不能向心上做功夫，徒在事物上寻讨，气魄上支撑，才识上用事，到底存心，曰求放心，存即所以不放也。
归到心内，非是要人遗却世务。存心功夫正在世务内做出，遗却世务，并是异学，不惟无可信，人且当群起而攻之。吾人为学，焉肯类是？所谓归到心上者，乃是以心为主。事事物物，行行止止，无不长存此心。譬之串子穿钱一条索，俱在手中，故曰一以贯之也。自圣学不讲，大道不明，人都即事作心，其下焉者无论，即上焉者，亦拘于格套，往往做一、二好事警行，便以为尽进。不知好事善行，固是圣功，然其所以好，所以善处，俱归自心，反复揣度，看他从何处起，从何处出，便知本心所在。
昔象山先生与杨慈湖论本心，慈湖不识。一日，因慈湖断扇讼，因谓之曰：“适见断扇讼，是者知其为是，非者知其为非，即敬仲本心。”慈湖言下大悟。
可见为学不识本心，终非善学。所谓行不着，习不察，其弊若此。
故吾人今日为学。先要体认此心，认得明白，然后可以下手。今人无不自言有心，其实不知心在何外，他只将憧憧往来当做心。殊不知此皆一切纷扰，一切缘感，一切意念。若教他除去此等，别认出一个真心来，他便莫知所措。
天天下有一名必有一实，今既名为心，自有所以为心者在。何得以纷扰缘感意念竟当做心。会须体验寻讨识出心来，方许有进步。天下万物皆有形有迹，唯心不可以形迹来。无声不嗅，空空荡荡，向何处寻觅下手？会须悟出原故，养出端倪，方见人世间有如此大事。
凡平日发谋出虑，无不是心，然皆是心之运用，不是真体。直是—点灵明，乃为真心。这点灵明，寂而长照，照而长寂，不落色相，不落声尘。何处认他？言语文字用不着，拟议思维亦用不着，惟宜默自会悟，自有见时。
其法，初于无事时，正襟危坐，不偏不倚，将两目向里视定，一意不走。自觉心中灵灵醒醒，上头全无一物，却又似长有谓透切了当，亦可作千古人手要诀，勿得误过。
静坐时，将神内敛，将目内视，中间必是纷纭起伏，意念不停，此却何以扫除？然亦不必管他。盖这些意念都是平时伪妄，如何便能一时扫除，才去一念，又生一念，东灭西生，何时能已。只要见个真心，真心见时，群妄自息。譬如真主人在堂，豪奴悍婢，岂敢妄肆奸欺。果若有志求心，岂真无可见心哉。
静坐时，窥定此处，须要看前一念过去，后一念未来，这个过去未来之间，是名无念，却向此一眼认定，再莫放他，便是真心所在。求即求此，养即养此，学问即学问此。
前念已过，后念未生，此处不睹不闻，无声不嗅，便是心，便是性便是命，便是天。所谓孔颜乐处，千古不传之邈绪也。但不可错认。盖静坐中，不以空然荡然者为是，而以灵灵醒醒知此空然荡然者为是。故昔人有以不睹不闻为本体，戒慎恐惧为功夫。阳明谓亦可以戒慎恐惧为本体，不睹不闻为功夫。微哉斯言，亦可以识圣学之要矣。
初存此心最难，十分着意方可。才一懈，便已驰去，故曰损则存，舍则亡。吾人识此，须发一大狠，照破前后，将这个念头提定，时刻莫忘。先儒所谓如龙养珠，如鸡伏卵，如领婴儿入市，一步一顾；又谓如猫之捕鼠，一眼看着他，一耳听着他，仅可谓善于形容。学者果克如此行持，即透露时，不论资禀好丑也。初入功夫，虽是竭力慎守，就是易起易灭，此最要能接续为主。但一念来复，便用意提存一番，咬定牙，立定脚跟，不使丝毫放失。心心相次，念念相续，时时振奋，刻刻保守，方有进益。操存之初，能静不能动，此须用演习法，其法先坐定，内顾其心，将此点灵时提定，然后立起身来走走，亦只如时提定，将目游望四处，或看物类，亦只如是提定。习听亦然，总是耳目肢体照常运用，而心中只不少放。演习数日，乃知视听无碍于存心，而存心实有功于视听。然又苦不能思虑，才思虑，心又驰去。此亦须用演习法。其法或用文章一篇置前，先将心提定，后看文章。始之以神方内敛，看物必格格难入，且勿管他，只将此心提定，反复看，大要宁可文章混混，断不可一念不存。如此数日，自然渐熟。初能少看，渐能多看。初能仿佛大意，渐能深得义旨。纵心思迭用，而灵明不昏，此炼心思运用之法。功夫既久，心悟渐开，须于独坐时验之。其时上不知有天，下不知有地，外不见物，内不见我。空空旷旷，昭昭融融，是何光景，是何境地，乃是性体，乃是心斋坐忘时候。
这个光景固妙，然又不是一向贫着。若贪着，又是认光景为真体，名为喜静厌动，依旧不是。须知静中无天无地无我无人光景不生，只重一面灵明处。果于心灵中能长醒长照，无事时非寂，有事时非感，寂感一如，动静无二，是为得之。心兼动静，亦合内外。孟子集义两字，实万世成己成物之宗也。吾人果克勿忘勿助，以集其义，以养其气，则不动心之道在是。心存既久，未免拘向里。不知向里一着功夫原是退藏于密一义。若泥定以为有在，又拘于狭小，不见性天广大。识得性天广大，方见道体全量。故象山云：“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。”何等广大，何等久远。须要见出，方知吾人一点灵明，自有位天地，育万物气象，且以知吾人不是如此渺小的人。凡人泥于眼前，不识天高地厚，岂知天地万物是个我。古人云：“道通天地有形外。”又云：“万物静观皆自得。何等胸襟！何等眼界！然要非强为大言，道体实是如此，急宜着眼。
要识心量之大，先看天地之大。从吾身起，上至天顶，下至地底，东至日出，西至日入，南北亦然。这是天地以内，日月星辰所经之地，犹有穷尽，有方体，尤是有外，其日月星辰之外，似不可知，却有可会。只须从一理推去，推到无穷尽去，无方体地位，然后其大无外之言可见。今人闻吾此语，未免诧异。然不知此理会，则太虚无穷之理，终不可见，而语大莫载之说隐矣。中庸言大曰莫载，言久曰无疆，其语自是横天极地，亘古亘今，后人眼孔小，心置窄，不复知有久大之学。岂知天地自大，古今自久，吾心与宇宙自无穷，宁有加损，将患其弗之思耳。天之生人，与人以百年之身，即与人以古今不息之心。徒为身计者，不得保全此心，百年终归于尽。能为心计者，未常或遗其身，而万古长神于大地之间。故曰从其大体为大人，从其小体为小人。大人者，存其心之谓也。吾人心存既久，形体渐志，自然通天彻地，不隔不碍，始觉无物非性光景。然此不可拟议。功夫积久，自能明确。邵子云“无我然后万物皆我。”此是至言，亦是真诀。易曰：“原始反终”，故知生死之说。夫生死之说，诚何如哉？夫子答季路曰：“未知生，焉知死。”生果何物？死果何物？吾人在世，惟此一点灵知。若无一点灵知，何异于木石。昔人所谓有气的死人也。由此看来，人之生，亏此一点灵知。有之则观天地察万物，塞上下，亘古今。无之则虽肝胆毛发，骨肉爪指亦不自有。然则心之系于人为何如哉。由此看来，人之生由心生也；人之死，心先死也。惟夫灵去于身，而形乃死。圣贤养得此心常灵，不摇不动，则身虽死，而其所以为生者不死。故曰“朝闻道，夕死可也。”吾人欲识此着，亦有悟入之方。孔子言：“造次必于是，颠沛必于是。”又曰：“有杀身以成仁。”夫曰颠沛，曰杀身，则或死于刀锯，或死于水火，俱末可知。试设身思之，假若值此境地，何以成仁，何以必于是。其法须将此心持定不动，将此境—一剥落去，再将心四顾，然后只吾身虽颠沛以死，而吾之为吾自若然。后上视天仍如故也，下视地仍如故也，远观万物仍如故也。所少者，吾耳目手足身体发肤耳。然虽无目，吾之视如故；虽无耳，吾之听如故；虽无手足、身体等件，而吾之心思运用如故。故曰：“成仁”。仁者，人也，谓真人也。识透此妙，则知至诚无息，不息则久之义矣！圣贤生则经纶天地，没则流行太虚，故曰知鬼神之情状。邵子谓：“一念不起，鬼神不知。”盖鬼神无形无声，惟此一点灵知。吾人与鬼神同处，亦只此一点灵知。吾人若无此身，则亦鬼神耳。故鬼神之妙，全在能与人感通。起一念，动一意，无弗知之。惟不起处，则无可知耳，君子不能藏密至此，终属肤浅。学苟能于一念不起处用功，是谓先天之学。达之可以平治天下，穷之可以独善其身。生则以人道经世，死则可万劫长灵。昔吾亡友惺夫张子谓“通昼夜，达生死；历混饨，惟此一心也。”不肖所述此等，皆是圣贤真实学问，非有过高语，虽不能至，心窃向往之。
吾人此身在天地间，原至微末。若小体是从，营营一生，何异犬马。若非有此着学问，岂不辜负一生。故曰：“人之所以异于禽兽者几希。”是故历代圣贤，无不兢兢业业。大禹惜寸阴，文王勤日昃，良有以耳；《易》称“易简”，而天下之理得，而成位乎其中。吾人出世一番，去圣贤久远。若不能自创自艾，到底论没，悔无及矣。
此理论其究竟，大不可名，而其入端，不过易简存心焉尽之矣。所谓存心，则吾前数法备矣。至于修身齐家，人伦日用之道，只要内不昧己，外不欺人，随时处中，自有妙用。
上十余则，皆不肖管见。虽言不次序，要皆修身之道，治心之方，而可为入资之资者也。武若来客六合，忘其公子贵戚之尊，而下顾荒室陋巷之士，相与握手谈心，欣然道义相许。袁子诚学问中人哉，窃愧吾辈生长蒿莱，貌微论谫，而袁子文章学业，燕冀人豪，何足当其顾盼，虽然道同则相为谋，敢为袁子一终筹之。人生天地间，计盖不可少也，孔子三计，古今传之，然而犹未也。不肖以为有一世之计焉，有万世之计焉。曷言乎一世之计也，工文艺，炼才识，谋身世。自愚贱小人，以逮宰官将相，虽所事不同，而要以求得乎此生之安，然其事及身而止，身后虽遥，不我有也，故曰一世之计。曷言乎万世计也？勤修道德，锻炼性情，寻究天人，以殷殷焉求得乎所性之理，所谓天爵良贵，性在乎是，大行穷居，不加不损，尧舜之道，至今而存，谓非万世之计哉！而况朝闻夕可，夭寿不二，自兹而往，有非万世所可得而穷者。呜呼大矣！吾人去古虽遥，而良知在人，万载有如一日，大丈夫何不可自我作古也。
袁子北方名士，而天质美茂，璞玉浑金，一见知为经世重器，岂肯以圣贤率为第二义乎战。不肖仰瞻道范，不禁神驰，惟恐其任道不专，聊复谆嘱，非袁子之果有待于言，还别之情殷，相知之意，密，而属望之人多也。世忱再顿首识。
