生命的诞生，发展，演变都存在关联性，不论是古代还是当代亦或是未来，这样的一种认知是不会改变的。
老子有云：道生一、一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。佛教对于宇宙的研究更是让无数科学家敬仰，通过各种高科技技术、设备所能得到的对于宇宙的认识，也不过和两千多年前传下的佛经大同小异罢了。
四大皆空，万法归一，因果循环，几乎已经囊括了整个宇宙，而近两百年科技飞速发展下，人类对于宇宙研究最大的突破也不过是有了大爆炸学说而已。
真正的去了解佛教后，你才会明白敬佛、礼佛根本不是一般情况下的求神拜佛。敬佛、礼佛是对真佛的思想拜服，毕竟从几千年前就能对宇宙、以及生物本身出发去探寻真理，这已经是一种奇迹，我们去敬佛礼佛是完全应该的。本来佛教就是无神论和理性的宗教，佛教与科学精神具有一致性。佛教本来就是希望在你可以接受佛教的思想和文化或者说让你有了感悟有了启发的前提下，那么你去尊敬佛，保护佛，信佛。只是在漫漫的历史长河中，统治者为了维护自己的统治，用多种手段扭曲了佛教以及其他具有辨证求真精神的诸多教派。正因如此，如果大家还是把佛教寺庙当成是那种求神拜佛的地方，那么不仅仅是对佛的不尊重，也是对人类的文明不尊重。因为真理是永恒不会改变的，我们人类想要发展出更高的文明，那么对于真理的求索也是永远不会停止的。如果我们没有求真的意识，那么我们所接触到的一切都未必是真实的。我们想要更好的生活，事实上方法可以有很多种，但是结果只有一个，那一个结果就是真理，就是我们追求的那个更好的生活。我们处于信仰不足的年代，甚至求真精神都已经被生活的重压所磨灭，这样继续下去，即便物质生活再富裕，我们的灵魂是空虚的，我们为自己或者说是为自己的家庭所做的一切，在很多人看来那就是一切。从这一点来说并没有问题，只要这个个体在群体里，那么不管他做什么，其实都是跟群体息息相关的，可如果站在群体的角度去看，如果没有明确的发展目标，只是单纯的为了生存，那么我们可以想象，人类作为高等动物的高明之处已经荡然无存，因为其他物种所做的也是单纯的为了生存，我们人类又高明在哪里呢？
回过头来我们在说说佛教，佛教教义注重的是修身，也就是专注于我们自己本身，宇宙太浩大了即便你去研究去探索，也永远不可能将它完全研究透彻，有那个时间倒不如去研究自己本身，这就是佛教对于研究宇宙和人类自身的看法。佛理不等于真理，但是不得不说佛的这个看法是有道理的，对于这个问题真理是什么呢？没人可以做下肯定的结论，于是我们必须通过实践去辩证，即便得不到真理，也务必要先找到一个通往真理的方法。时间宝贵，面对未知的宇宙，谁都不知道下一秒钟会发生什么，或许在我们悠然喝着下午茶，吃着甜品，讨论晚餐的时候，天外来客已经在通往地球的途中了，面对未知的他们，谁都不可能说他们一定是善意的，而我们面对具有宇宙穿行能力的文明，我们拿什么去抵抗？对于这个问题，虽然人类一直在努力，可大家看到更多的是人类内部的矛盾：欺骗、贪婪、歧视等等恶劣的行为引发了一系列的争端，爆发了无数的战争。可最后我们通过这些暴力的手段得到了什么？胜利者获得了利益，失败者获得了动力？姑且这个算一个战争的理由，可从宏观上来看，不过是地球上的资源从一部分人手里到了另一部分人手里，资源的使用者是人——没有变，产出资源的是地球——也没有变，变的是什么？资源的量变少了，在战争中被消耗了，甚至地球上部分区域几乎已经永久丧失了产出资源的能力。而很多资源本身就不是可再生的，用完就没了，也就是说：我们人类是在透支我们自己可以利用的资源罢了，我们这一个时代的人，把以后的资源都用掉了，如果不能利用这些资源来创造出合理的价值，那么我们其实就是人类的罪人，或许就是因为我们今天的浪费，导致了我们人类未来的灭亡。
而相对于佛教的科学性，我们中国古代盛行的儒、道，是信奉天、道的，如果从这一点来看，似乎科学性比不上佛教，不过既然儒、道都能发展出如此悠久的历史，自然不仅仅是有其可取之处，重要的是本来佛道儒三家就是相通的。
老子在《道德经》里早已有述，《德》经第一章（全本第三十八章）
上德不德，是以有德﹔
下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为﹔
下德无为而有以为。
上仁为之而无以为﹔
上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，
则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，
失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
前识者，道之华，而愚之始。
是以大丈夫处其厚，不居其薄﹔
处其实，不居其华。故去彼取此。
拥有“上德”的人，是心中有德，所作所为无不符合天道，即便不把德刻意表露出来，依然是有德；
而“下德”之人，心中并无德，只是所作所为迎合天道，表现出来似乎有德的样子，事实上是没有德的。
“上德”之人所作所为都顺应天道，没有私心，也就不会为了自己的私心去做事情；
“下德”之人虽说所作所为还是顺应天道，也不为了自己的私心，但却是因为有了想要顺应天道的私心，才去做事，所以说到底做事还是有私心的。
“上仁”之人做事也是没有私心的，尽管他已经不在顺乎天道，但是做善事，并不要求别人回报什么，所以说到底做事也是没有私心的；
“上义”之人不管怎么说都是有私心的，做事讲义气，就是把人分别对待了，所以不管怎么说，做事都是有私心的。
“上礼”之人有心待人以礼，如果别人不理睬他，那么他就不高兴了，他会使用各种办法，哪怕是拽着你的手臂强行要求你来顺应他的意思。
所以失去了天道才要用德来弥补，德也没有了那么就只能尽自己的能力做做善事了，善事都没办法无区别的对待别人了那么就讲讲义气，跟自己亲热的优先吧，如果最后连义气也没有了，那么只能做做表面功夫，讲讲礼数了。
“礼数”这个东西，只有没有了忠诚信任才会产生，自然也就是祸乱的开端。
自称是先知的人，所说所想都是自己对道的理解，可以称之为虚假的道，如果人们都相信了这虚假的道，愚昧无知也就会流传开来。
所以大丈夫为人处事要忠厚，不要只去做表面文章，讲诚信，不要说大话自欺欺人，即使已经失去了天道的指引，也不要去做奸猾狡诈的丑事。
其实这里还少说了两个字——法和兵。
面对没有忠义，不讲诚信的人，只能用法律来约束他，惩罚他；
如果这样的人非常的多，法律都已经失去了约束力，除了用武力强力镇压征服也没别的办法了。
而这本书所描写的一个故事，是从我对于当今社会的了解以及认识来展开的，其中不论观点的正确与否，都是我寻求真理中必不可少的点点滴滴。可能也会有很多自欺欺人的瞎话，希望大家看到后能够反应出来，尽量让整个故事更加完整，没有严重的错误。
我希望大家看完以后，处其实，不居其华，去彼取此。
