行阿罗汉慈破结贼故。
什曰。秦言杀结使贼也。此从除结中生。因以为名。亦能除结故因能受名也。肇曰。阿罗汉秦言破结贼。嫉恚邪疑诸恼结因慈而灭。可名罗汉矣。
行菩萨慈安众生故。
肇曰。菩萨之称由安众生。慈安众生可名菩萨。
行如来慈得如相故。
肇曰。如来之称由得如相。慈顺如相可名如来。
行佛之慈觉众生故。
什曰。群生长寝菩萨觉之。肇曰。自觉觉彼谓之佛也。慈既自悟又能觉彼。可名为佛也。
行自然慈无因得故。
什曰。无因即自然。自然即无师义也。肇曰。大乘之道无师而成谓之自然。菩萨真慈亦无因而就。可名自然乎。
行菩提慈等一味故。
什曰。唯佛菩提能解一切法一相一味也。今无相解中生慈故远同菩提也。肇曰。平等一味无相之道谓之菩提。无相真慈亦平等一味。可名菩提也。
行无等慈断诸爱故。
什曰。凡夫有爱结而行慈则可与等。爱断行慈者无能等也。肇曰。二乘六住已下皆爱彼而起慈。若能无心爱彼而起慈者。此慈超绝可名无等。
行大悲慈导以大乘故。
肇曰。济彼苦难导以大乘大悲之能。慈欲彼乐亦导以大乘。可名大悲也。
行无厌慈观空无我故。
肇曰。疲厌之情出于存我。以空无我心而为慈者。与生死相毕无复疲厌也。
行法施慈无遗惜故。
肇曰。未有得真实慈而吝法财者。可名法施也。
行持戒慈化毁禁故。
肇曰。未有得真实慈而为杀盗不兼化者。可名持戒。
行忍辱慈护彼我故。
什曰。若能行忍。则内不自累外不伤物。故言护彼我也。凡此中慈上行字梵本中无。肇曰。未有得真实慈而不护彼己致忿诤者。可名忍辱也。
行精进慈荷负众生故。
肇曰。未有得真实慈而不荷负众生者。可名精进也。
行禅定慈不受味故。
肇曰。未有得真实慈而以乱心受五欲味者。可名禅定也。
行智慧慈无不知时故。
什曰。行未满而求果名不知时也。肇曰。未有得真实慈而为不知时行者。可名智慧也。
行方便慈一切示现故。
肇曰。未有得真实慈而不权现普应者。可名方便也。
行无隐慈直心清净故。
什曰。其心质直有罪必悔不隐其过此二业也。肇曰。未有得真实慈而心有曲隐不清净者。可名无隐耳。
行深心慈无杂行故。
什曰。直心中犹有累结。今深入佛法无杂想也。肇曰。未有得真实慈而杂以浅行者。可名深心。
行无诳慈不虚假故。
什曰。身业直正不诳物也。肇曰。未有得真实慈而虚假无实者。可名无诳也。
行安乐慈令得佛乐故。
什曰。梵本云住涅槃乐。肇曰。未有得真实慈而不令彼我得佛乐者。可名安乐。
菩萨之慈为若此也。
肇曰。自上诸名皆真实慈体自有此能。故有此名耳。不外假他行以为己称也。真慈若此。岂容众生见乎。
文殊师利又问何谓为悲答曰菩萨所作功德皆与一切众生共之。
什曰。功德及功德果报悉施众生。此布施救苦众生也。三等尽就施中明等。若广说亦应如慈等。肇曰。因观问慈。备释四等也。哀彼长苦不自计身所积众德。愿与一切。先人后己大悲之行也。生曰。夫欲拔苦。要当舍己之乐以济之也。又为实悲矣。
何谓为喜答曰有所饶益欢喜无悔。
肇曰。自得法利与众同欢喜。于彼己俱得法悦。谓之喜。生曰。慈悲既以益之。唯喜而无悔也亦为实喜矣。
何谓为舍答曰所作福祐。
什曰。亦施中明空也。
无所希望。
什曰。现世不求恩。未来不求报也。声闻行四等不能实益众生。今菩萨行四等已实能利益众生。故四等皆名大也。肇曰。大悲苦行。忧以之生。慈喜乐行。喜以之生。忧喜既陈则爱恶征起。是以行者舍苦乐行平观众生。大乘正舍行报俱亡。故无所希望也。三等俱无相无缘与慈同行。慈行既备。类之可知也。生曰。虚想众生以舍憎爱者。非实舍也。若能不望功德之报。舍之极者也。
文殊师利又问生死有畏菩萨当何所依。
什曰。为物受身而未离结业。结业之体未能无畏。必有所依然后能克终大业。故问其所依趣能不废退也。肇曰。生死为畏。畏莫之大。悲疾大士何所依恃而能永处生死不以为畏乎。生曰。行实等者必入生死也。而据生死言之。是可畏之境。苟未能免或为所得。菩萨何所依怙不畏之耶。
维摩诘言菩萨于生死畏中当依如来功德之力。
什曰。如来功德如是深妙。我当得之。宁可以此微苦而生疲厌。一心求佛道直进不回则众苦自灭恐畏斯除。亦以念为依亦以求趣为依肇曰。生死之畏二乘所难。自不依如来功德力者。孰能处之。生曰。夫以等入生死者必欲济生死也。苟以济而入终成如来果矣。若以利重推之。故不应难于小苦。又乃有此冥报。生死岂能加诸苦。
文殊师利又问菩萨欲依如来功德之力当于何住。
什曰。欲依趣如来功德。要标心有在。故问其所住也。生曰。若直欲济而入或不必能济。不必能济不成大果。故复问入当何住也。
答曰菩萨欲依如来功德力者当住度脱一切众生。
肇曰。住化一切则其心广大。广大其心则所之无难。此住佛德力之谓也。生曰。明以济而入必住度脱中者也。
又问欲度众生当何所除。
生曰。所谓度脱必有所度。有所脱故问之焉。
答曰欲度众生除其烦恼。
肇曰。将寻其本故先言其末也。生曰。度烦恼之河脱烦恼之缚矣。
又问欲除烦恼当何所行。
生曰。问众生既有烦恼当作何行乃得除之耶。
答曰当行正念。
生曰。夫有烦恼出于惑情耳。便应观察法理以遣之也。然始观之时见理未明心不住理。要须念力然后得观也。念以不忘为用。故得存观焉。别本云正忆念。什曰。正忆念通始终兼精粗。凡非邪想念不乖理皆名忆念也。
又问云何行于正念。
生曰。问正念为行也重问也。
答曰当行不生不灭。
肇曰。正念谓正心念法。审其善恶善者增而不灭恶者灭令不生。生曰。以不生不灭为行。
又问何法不生何法不灭答曰不善不生善法不灭。
什曰。恶法生则灭之。未起不令生也。善法不灭令其增广也。生曰。念力而观为造理之初。始是制恶就善者。
又问善不善孰为本。
肇曰。既知善之可生恶之可灭。将两舍以求宗。故逆寻其本也。生曰。夫一善一恶者迭为根本。永无判也。要当求其本原而观之者然后判矣。
答曰身为本。
什曰。身谓五阴也。肇曰。善恶之行非身不生。生曰。所以为善恶者为身故也。
又问身孰为本答曰欲贪为本。
什曰。由欲着情深故广生结业。亦以爱润所以受生。是以于诸结中偏举欲贪也。肇曰。爱为生本长众结缚。凡在有身靡不由之。生曰。欲者贪使在我故受身者矣。
又问欲贪孰为本答曰虚妄分别为本。
什曰。法无定相。相由惑生。妄想分别。是好是丑。好恶既形欲心自发。故为欲本也。肇曰。法无美恶。虚妄分别谓是美是恶。美恶既形则贪欲是生也。生曰。妄分别法故有可贪着也。
又问虚妄分别孰为本答曰颠倒想为本。
什曰。有无见反于法相名为颠倒。先见有无然后分别好恶。然则有无见是惑累之本妄想之初。故偏受倒名也。肇曰。法本非有。倒想为有。既以为有然后择其美恶谓之分别也。生曰。惑心内转为倒。然后妄分别外事。
又问颠倒想孰为本答曰无住为本。
什曰。法无自性缘感而起。当其未起莫知所寄。莫知所寄故无所住。无所住故则非有无。非有无而为有无之本。无住则穷其原更无所出。故曰无本。无本而为物之本。故言立一切法也。肇曰。心犹水也。静则有照。动则无鉴。痴爱所浊邪风所扇涌溢波荡。未始暂住。以此观法何往不倒。譬如临面涌泉而责以本状者未之有也。倒想之兴本乎不住义存于此乎。一切法从众缘会而成体。缘未会则法无寄。无寄则无住。无住则无法。以无法为本故能立一切法也。生曰。所谓颠倒正反实也为不实矣。苟以不实为体。是自无住也。既不自住。岂他住哉若有所住不得为颠倒也。
又问无住孰为本答曰无住则无本。
肇曰。若以心动为本。则因有有相生。理极初动更无本也。若以无法为本。则有因无生。无不因无。故更无本也。生曰。无住即是无本之理也。
文殊师利从无住本立一切法。
肇曰。无住故想倒。想倒故分别。分别故贪欲。贪欲故有身。既有身也则善恶并陈。善恶既陈则万法斯起。自兹以往言数不能尽也。若善得其本则众末可除矣。生曰。一切诸法莫不皆然。但为理现于颠倒故就颠倒取之为所明矣。以此为观。复得有烦恼乎。
时维摩诘室有一天女。
什曰。无宅无神。随宅主有优劣故神有精粗。未曾有室故以天女为神也。生曰。外国亦以神为天也。夫有福之家必有福神附焉。是以菩萨托为之矣。是入生死事也。
见诸大人闻所说法便现其身即以天华散诸菩萨大弟子上。
什曰。诸菩萨上嫌其室空。今所以供养。将以宅主处疾故其神承旨而致供也。肇曰。天女即法身大士也。常与净名共弘大乘不思议道。故现为宅神同处一室。见大士集闻所说法。故现身散华欲以生论也。生曰。现女神散华者。示卑而重法。以敦仰法之怀。密欲因事畅理以明不畏生死故虽入而不染也。若畏而避之愈致着也。
华至诸菩萨即皆堕落。
生曰。任之自堕。
至大弟子便着不堕。
什曰。天以此未曾有室无杂教故毁贱小乘显扬大道。所以共为影响发明胜致也。生曰。虽曰天力使然。招之自有在矣。
一切弟子神力去华不能令去。
肇曰。将辨大小之殊故使华若此。生曰。夫制饰华者。本欲除其好情也。苟无情于好饰。终日在己岂有犯哉。而用神力去华恶其着身者。盖托全戒。将明恶必致好虽欲顺律乃反违其意矣。然则以致好之本排之。岂可去乎。故因事以明斯义。理亦如事也。
尔时天问舍利弗何故去华。
生曰。怪而问之。
答曰此华不如法是以去之。
肇曰。香华着身非沙门法。是以去之。一义华法散身应堕。不堕非华法也。生曰。不如律法。
天曰勿谓此华为不如法。
别本云。不如法分别。什曰梵本云不净。沙门绝于饰好故以华为不净也。
所以者何是华无所分别。
什曰。华性本不二故无分别也。生曰。华性无实。岂有如法不如法之分别。哉。
仁者自生分别想耳。
肇曰。华岂有心于堕不堕乎。分别之想出自仁者耳。生曰。如法不如法出惑想之情耳。非华理然也。
若于佛法出家有所分别为不如法若无分别是则如法。
肇曰。如法不如法在心不在华。生曰。若体华理无好恶者。乃合律之法耳。
观诸菩萨华不著者已断一切分别想故。
生曰。非直不致着亦不能使着也。
譬如人畏时非人得其便。
什曰。如一罗刹变形为马。有一士夫乘之不疑。中道马问士夫。马为好不。士夫拔刀示之问言。此刀好不。知其心正无畏竟不敢加害。若不如是非人得其便也。生曰。恐畏之时情已怯弱故得便者矣。
如是弟子畏生死故。
生曰。华香致好则增生死。然恶之者是畏生死也。
色声香味触得其便。
生曰。苟曰恶之。好得便矣。
