瑜伽理论系统是完全建立在古印度的六大派哲学派别之一的数论派基础上的，这个我在前面也已经说过了；在这里我再一次的想重申一下数论哲学的宇宙学理论。在数论派哲学里，大自然既是宇宙的物质载体也是宇宙起源的最大原因。大自然界里存在着三种“德”，它们分别是：喜德（Sattva）、忧德（Rajas）、暗德（Tamas）。暗德完全是黑暗的，而且是无知笨重的；忧德是活动着的；喜德是安静的、轻巧的。大自然在被创造之前被称作Avyakta，它是不清楚的、模糊的——也就是说那时的大自然处于一种混沌的状态，其中的物质都是没有形式的区别也没有各自的名字，但是在那时的大自然里“三德”处于一个平衡的状态。后来这种平衡就被打破了，“三德”就以不同的形式混合到了一起，这种混合的结果就是宇宙形成了。
在每一个人的身体里也存在着“三德”。在“喜德”盛行时，知识就会降临在“忧德”存在时，人就处于一个精力旺盛的活跃的状态但是当“暗德”当道时，黑暗就会来临，人就变得非常的疲乏、懒惰、无知。根据数论哲学理论来看，大自然具有的最高状态是在“三德”都存在的情况下，这种最高的表现状态被称作聪明才智，也是整个宇宙的聪明才智，人类的聪明才智也是其中的一部分。在数论哲学派的心理学里，他们把思想（Manas）的功能和智慧（Buddhi）的功能做了很鲜明的区分。思想的功能仅仅是搜集外界的印象，然后把这些印象交给智慧（即宇宙的个体思想）处理。从宇宙的思想里产生了自我（Egoity），从自我里又产生出细微的元素。这些细微的元素又结合在一起形成了大量的物质，也就是外在的宇宙。数论哲学称，从伟大的智慧到一块小小的石头，所有的物质都是一种物质的产物，唯一的区别是它们存在的状态和形状不一样，有的大一些有的小一些。细微一些的物质是起因，大块的物质是结果。在数论派哲学家看来，在整个的大自然之外存在的是灵魂（Purusha），灵魂不是物质的。
灵魂同其他的任何物质都不同，既不同于思想也不同于智慧，跟细微的元素和大块的物质也是毫无相似之处。它跟所有的这些物质都没有一点血缘关系；它是完全独立的，在本质上也完全不同；数论哲学家还进一步说道，灵魂（Purusha）必须是永恒不朽的，因为它不是物质组合的结果。不是由物质组合而成的东西是不会死亡的。在数论哲学家看来，灵魂（Purusha）的数量是庞大的。
现在我们就可以明白为什么那句警句把物质分成四种状态：清楚的、模糊的、暗指的以及无形的。清楚的物质是指那些可以感觉得到的体积大的物质。模糊的物质是指那些细微的，普通人觉察不到的物质。但是巴坦加利（Patanjali）说过，如果你练习瑜伽的话你的感觉就会变得异常灵敏，总会可以感觉得到那些模糊的、细微的物质了。例如：你可能听说过每个人的身体都会发出一定的光芒，每一个活着的生命都会散发出光芒，而且瑜伽士说，这些人可以看到自己发出的光芒。并不是每一个人都可以看见自己身上发出的光，但是每一个人都是会发光的，就像一朵鲜花会不断的散播花粉为了让我们闻到它的香味一样。在我们生命中的每一天我们都会做出许多善良的举动和罪恶的行为一样，而且无论我们走到哪里空气中都会弥漫着这些物质。这就是为什么人类思想中会不知不觉的出现要建造寺庙和教堂的想法。那又是为什么人们要建造教堂来供奉上帝呢？人类为什么不随时随地的礼拜上帝呢？尽管他们不知道自己这么做的原因，但是人们发现在礼拜上帝的教堂里充满了元物质（Tanmatras）。人们每天都会去教堂或者寺庙，而且他们去的次数越多他们自己就好像变得越虔诚似的，那个地方好像也变得越来越神圣。如果一个本身并不是很平衡的人去教堂或者寺庙的话，那些地方就会影响他可以刺激使他拥有平衡的品质。因此，这就是那些教堂和寺庙存在的最重大的意义；但是，你们要记住这些地方的神圣来自于经常去那里集会朝拜的虔诚的人。但是人犯的错误是他们忘记了建造这些教堂庙宇的最初意义，只是把车套到了马头上。正是人才让那些地方变得神圣的，因此这个结果变成了使人变得神圣虔诚的原因。如果是心存恶意的人去那种地方，教堂和庙宇只会变得像其他的地方一样的邪恶。是人，而不是那个建筑物让教堂变得那么神圣的，这也是我们经常会忘记的一点。这也是为什么那些先知和圣人，也就是那些本身拥有智慧和平衡的物质的人，会日夜散发出智慧的光芒在他们的周围造成巨大的影响。一个拥有纯洁的人可能会发现自己的纯洁是有形的可以触摸的。任何一个同他接触过的人都会变得纯洁起来。
接下来要说的是那些“模糊的物质”，这类物质指的是宇宙的思想或宇宙的智慧。这是大自然的第一次显灵；其后，会有很多的物质相继显现出来。
最后是那些“无形的物质”，也就是大自然了。现代科学理论和宗教理论似乎在这一点上存在着巨大的分歧。每一个宗教理论都宣扬说宇宙来自于人的思想。关于上帝的学说，除了那些关于个性的所有观点，都认为在上帝造物的过程中智慧是首先被创造出来的，而且智慧来源于我们所说的庞大的物质。但是，当代科学家们却认为，人的智慧是最后产生的。科学家们认为，那些没有智慧的东西先慢慢的进化成动物，然后动物再一步一步的进化成人类。他们宣称，智慧本身是最后才出现的，而不是所有的物质产生于智慧。虽然宗教的观点和科学的理论看上去似乎是完全对立的，但是这两种不同的观点却又都是正确的。举一个无限循环的例子：A-B-A-B-A-B等等就这样循环下去。问题就出现了：到底是哪一个在先呢，是A先出现的还是B先出现的？如果你把顺序看做由A到B，即A-B，你就会认为A是先出现的；但是如果你把顺序看做B-A，那就会说是B先产生的。这完全取决于你看待它的方式。智慧先经历显灵，然后变成庞大的物质；这些物质又变成智慧；就这样变化着无限循环下去。数论哲学的追随者，以及其他信仰宗教的人认为智慧是首先产生的，然后才是产生的物质。但是科学家却坚持认为首先有了物质，然后才有智慧。它们指的是同一个循环链。但是印度教思想家却超越了物质和智慧，发现了灵魂（Purusha）或者说是自我（Self），灵魂是在智慧之上的，而且智慧的光芒是从灵魂那里借来的。
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Seer指的就是智慧，它似乎可以改变心的色彩，实际上它是不变的。
下面还是数论派的哲学思想。我们在其他的哲学思想里也得知，从最低等的形式到最高级的生物一切都是自然的；除了大自然就是灵魂（Purusha）了，灵魂是没有物质的。但是为什么灵魂会有快乐和痛苦的表现呢？把一朵红色的鲜花放在一块纯净透明的水晶前面，通过反射效应这块水晶也会变成红色的。同样的道理，灵魂所表现出来的快乐和痛苦只是反射的结果灵魂本身是没有颜色的，没有痛苦和快乐的。灵魂同大自然是分开的；大自然是一回事，灵魂又是另一种事物，这两者是永远分离开的。数论派哲学家认为，智慧是一个化合物，是有成长和消亡的，它会随着肉体的变化而变化，而且它的本性和肉体也是相同的。肉体之于智慧犹如手指甲之于肉体。指甲是人的肉体的一部分，指甲可以上百次的被剪下来，但是肉体却还存在着。同样的道理是，智慧会一直存在，尽管肉体会消亡。但是智慧又不可能是永恒不朽的，因为智慧是一直处于变化之中，会增长也会消失。所有那些会发生变化的事物都不会是永恒的。智慧肯定是被生产制造出来的；这个事实告诉我们，除了智慧肯定还有更高一级的东西存在着。而那个东西又不可能是自由的；同物质有关的任何东西都存在于自然之中，因此也就被永远限制在了自然之中。那什么又是自由的呢？自由的事物肯定是不会有原因和结果的。
如果你觉得存在自由的想法是幻想的话，那我会告诉你束缚的想法也就是一个幻想了。这两个事实都存在于我们的意识之中，它们在我们的意识中是共存亡的。这些就是我们关于束缚和自由的观点。如果我们想穿过一座墙，头却又撞在了墙上，我们就会知道自己是被墙限制住了。同时我们也会发现自己有一个意志力而且会认为可以随处施展自己的意志。在每一个步骤，我们头脑中都会出现这两种相抵触的想法。我们必须相信自己是自由的，但是我们又时不时的发现自己根本就不自由。如果说这个想法纯粹是幻想，那么另外一个想法也是幻想，如果一个是正确的，那另一个想法也是合理的了，因为两种想法是站在同一基础上的：经验。
瑜伽士说这两种观点都是正确的——只要有智慧存在我们就不会是自由的，但是只要有灵魂存在我们就是自由的。灵魂的真正内涵是超越因果关系的。灵魂的自由是以不同的形式经过多层物质层层过滤的，它经过了智慧、思想，以及等等其他的物质。它本身就是照耀所有事物的光芒。智慧是没有自己的光芒的。每一个器官在大脑中都有一个特定的位置。所有的器官并不是只有一个中心；每一个器官又是相互分离的。为什么所有的感知觉是和谐相连的呢？它们的同一和谐来自于何处？如果是在大脑里，那么所有的器官——眼睛、鼻子、耳朵等等——就会可能只有一个中心了；但是，我们可以肯定地说每一个器官都有不同的中心位置。但是人又能同时看见事物和听到东西；因此在智慧的后面肯定存在一个联合体。智慧同大脑有关系的，但是在智慧之外还存在着灵魂——一个单独的个体——在那里所有不同的感觉和直觉是连为一体的。灵魂本身就是一个中心，在这里所有不同的感知觉相遇并连接成一个整体。灵魂又是自由的，而且正是它的自由在时时刻刻的提醒你，你是自由的不受束缚的。但是你把这种自由误认为了智慧和思想。你努力想把这种自由归功于智力，随后又很快发现智力不是自由的；你把这种自由归于身体，但是本性很快再一次的告诉你又错了。这就是为什么自由的感觉和束缚的感觉同时交织混杂存在着。瑜伽士对自由的和受束缚的都进行了分析，因此修炼瑜伽的人就不再是无知的人。他们发现灵魂（Purusha）是自由的，是知识的精华，这些知识经过佛祖变成了受束缚的智慧。
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大自然是为精神而发生变化的。
原初物质（Prakriti）本身是没有力量的。只要有精神存在于它的周围，它就似乎拥有了力量；但是这种力量只能说是借来的，就像月光是借于太阳光一样。在瑜伽士看来，整个外在的、显现的宇宙都是来自于原初物质本身；但是原初物质的目的却只有一个，那就是要解放精神。
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自性属于所有的人，对所有的人来说也都是一样的，尽管在那些灵魂已经得到自由的人那里没有了大自然，但是自性还会一直存在着为其他的人工作服务。
大自然的一切活动是为了让灵魂知道，灵魂与大自然是分离的。当灵魂知道了这一点，自然对它来说也就没有什么吸引力了。大自然只有在人变得彻底自由之后才会消失。但是一直有还没有得到自由的人，因此大自然会一直为不计其数的人努力工作。
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自性和灵魂的结合致使大自然实现了其巨大力量。
从这句警句看来，灵魂的力量和大自然的力量（例如：正在经受的人和有经验者）在结合的时候会显灵。也就是在这个时候宇宙的众多现象开始显灵的。无知是导致这种结合的原因。每天我们都能感觉到，我们痛苦和快乐的来源总是同我们的肉体相连的。如果我能完全肯定我不是肉体，那么就不会有冷暖之类的外在感受了。肉体是一个混合体。如果说我有一个肉体，你也有一个不同的肉体，太阳是另一个肉体，这种说法是完全错误的，不真实的。整个的宇宙就是由物质所组成的海洋，你是其中的一个小分子，而我是另一个不同的分子，太阳又属于第三类。我们知道这种物质是在不断变化的。组成太阳的物质说不定哪一天就组成了我们的肉体。
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无知是最主要的原因。
因为无知我们把自己同肉体结合起来，从而也打开了经历痛苦的大门。关于肉体的思想是无知迷信的思想。正是这种迷信的想法才让我们经受痛苦和快乐也正是由无知引起的迷信的想法才让我们感知冷暖、幸福与伤悲。超越这种迷信是我们的任务；瑜伽士会告诉我们如何做到这一点的。据说当思想处于某一特定的精神状态时，人就算将要被火烧死也不会感觉到疼痛。但是大脑的这种突然的兴奋状态像旋风一样来的快，但是消失的也很快。但是如果我们练习瑜伽，我们就会达到将肉体和精神长期分离的状态。
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没有了无知也就没有了灵魂同大自然的结合。无知的消亡也就意味着灵魂的独立。
