问：……（一居士提问，说话含糊，口齿不清）
师：说话吐词要清晰明了。古人讲，说话写文章要深入浅出方为高水平、高境界。
深入深出只是一般水平。浅入浅出门还没入。你说的话、讲的道理，众生听得懂才能受益。如果你“之乎者也”，或用一些生僻、晦涩、华丽的词句故作高深，对方听不懂也看不懂，又有什么意义呢？
我们看不懂佛经是因为我们不懂文言文，我们的文学功底太薄弱了。佛经上的古文就是古时候的白话文，是古人交流的普通话。只是我们的文学素养太差了，加上文字的简化，白话文的运用，所以觉得古文难懂。再过一千年，今天的白话文可能又成为“古文”，未来的人可能又看不懂了。所不同的是，古人谈话交流时更多的是用意念沟通，或者使用肢体语言，很少用语言文字来表达，即便使用也是惜字如金，寥寥数语便将意思表达清楚。当时人们身心灵的境界很高，都处在道中或者离道很近，一个肢体语言或几个文字，对方已心领神会，无需赘言。不像今天，一个简单的意思要说很多话，甚至配上很多肢体语言才能表达清楚，让对方听明白。
现在很多大师、学者、专家的著作多得惊人，动不动就出全集，比如说万行全集、一行全集、三行全集……有的是去世后别人给他整理出版，有的人还没过世全集已经出来了。而古代那些圣人、思想家、文学家、学者一生的著作可能就是一本或几本薄薄的小册子，甚至只有几千言。难道古时候那些祖辈还没有我们现代人的文化底蕴深厚吗？实际上大道至简，对道的描绘只言片语足矣。之所以古人、今人说了那么多，是因为怕众生听不懂，说的都是重复啰嗦的话。就像你们看《降伏其心》《善用其心》一样，没什么大变化，翻来覆去讲的就是一个东西、一件事：转变心态，调好身体，提起觉照，面对事情，服务众生，一个人只有面对事情才能成长。这么多年来说的就是这么个简单的道理，可是听不懂的还是听不懂，不去做的还是不去做。既听得懂又去做的人，不用讲他也懂，也会去做。你们认为“根器”二字应该怎么理解？
答：应该是综合素质。
答：应该是领悟力。
答：是智慧、健康、能量加心态。
答：是习气的轻重，习气轻的根器就好，习气重的根器就差。
答：根器包含了前世和今生。前世是指多生多世的业力、习气、嗜好。今世是心态和各方面的综合素质。
答：是心量的大小。
答：是累生累世修行的根基。
答：是拿得起放得下。
答：是心力、体力、魄力和心态。
师：“根器”二字是佛教用语，它指的是一个人与生俱来的道德品质，良好的素质、修养、行为与心态，也就是境界。有些人先天就好吃懒做，甚至喜欢吃喝嫖赌，不负责任，这就不能说是根器，而叫恶习。并非先天带来的就叫根器，一个人满身恶习，怎么能说他有根器呢？佛教里说的“根器”是指一个人善的、美的、好的、积极的、阳光的一面，比如有的人生来就具有奉献精神、责任感、包容心和很好的道德修养，我们称这类人为大根器。
有的人生来就自私自利，喜欢占便宜，嫉贤妒能，自己的事情都不愿意做，让父母、别人替他做，这些叫做恶习。这种人你就不要指望他能奉献，有责任心。这样的人都是从三恶道里来的，怎么配用“根器”一词呢？把“根器”这个词用在这种人身上是对它的亵渎。有一种人稍微笨一点，但他很用心学习，很努力，很积极向上，心态很好，很阳光，你说了他马上就接受，就努力去做，不会排斥。这种人虽然根器差一点，但人品好，这就是中根器。虽然他不明白真理，但他尊重真理。比如你说这是好东西，这是真理，这是学佛，他马上就信，就去学，就去做。还有一种人你跟他说学佛好，他会指着你的鼻子笑话你说：“都二十一世纪了，你怎么还在搞这些迷信呀！”二十一世纪又怎么样？公元前五世纪这些都是孔子、老子、释迦牟尼他们玩的东西，难道他们是迷信之人？如果我们的人文文化回到公元前五世纪，再加上现代的科技文化，不敢想象现在的世界会是什么样！现在整个世界在追求科技文化的同时，也在恢复人文文化和灵性文化，所以社会正向着越来越好的方向发展。
大根器的人能发现问题，处理问题。中根器的人发现不了问题，当然也不能说他能处理问题。你必须告诉他问题所在，症结所在，问题的严重性，再把方法告诉他，他才能明白，才会接受，才会去处理或者避免。我们身边这样的人太多太多了。上根器的人知道修行没有捷径，只有老老实实地去做。他闻到了法，遇事时会很坦然、心平气和地去面对，想办法去改变。不像有一种人，遇到事情后首先想的是怎么为自己开脱辩护。实际上这两种人都在用心，但他们的动机和结果是截然不同的，前者是用心去处理它，后者是用心去躲避它。两个人都不轻松，都在消耗自己的心力，但前者在消耗心力的同时成就了，后者在消耗的过程中堕落了。就像现在社会上有两种把身体搞垮的人，一种是干事业把身体搞垮了，一种是吃喝嫖赌把身体搞垮了。前一种人垮掉了身体，但功成名就了。后一种人垮掉的不仅是身体，更是精神，成了精神的乞丐、心灵的乞丐。
本来大家都有佛性，为什么在我们身上体现出的都是三恶道的恶习呢？既然我们学佛了，知道我们的内在既有佛性也有人性，为什么不把我们的佛性发挥出来呢？如果不学佛，按传统的说法，“食色性也”。学佛以后我们高了一个层次，寻找内在的佛性。虽然人性是自私贪婪的，只要我们能把佛性中的慈悲、博爱、忘我的精神发挥出来，我们就是佛。反之，让人性发挥作用，我们就是凡夫俗子。一个人在逆境中更容易认识自己本性中的另一面，如果一直处在顺境中，很难认识自己，认识社会。凡是能认识自己、认识社会的人，都经历了无数次顺逆境的磨练。
2011年3月20日
