人我共尊
摒弃门户之见
在日本，耕田的农民被视为贱民，连出家当和尚的资格都没有。无三禅师虽然出身于贱民，但是他一心皈依佛门，于是假冒士族之姓，了却了自己的心愿。
无三禅师后来被众人拥戴为住持。举行就任仪式的那天，有个人突然从大殿中跳出来，指着法坛上的无三，大声嘲弄道：“出身贱民的和尚也能当住持，究竟是怎么回事啊？”
就任仪式庄严隆重，谁也没有想到会发生这样的事情，众僧都被眼前发生的事弄得不知所措。在这种情况下，谁都不能来阻止这个人说话，只好屏息噤声，注视着事态的发展。
仪式被迫中断，场上静得连一根针掉在地上都能听见，众人都为无三禅师捏了一把汗。
面对突如其来的发难，无三禅师从容地笑着回答：“泥中莲花。”
绝对的佛禅妙语！在场的人全都喝彩叫好，那个刁难的人也无言以对，不得不佩服无三和尚的深湛佛法。
就任仪式继续进行，这突然的刁难并没有对仪式产生什么影响，由于禅师的佛禅妙语，更增加了他的威信，众人更加拥护他了。
人无差异，无贫富贵贱之分。每个人都有追求真理的权利，面对他人的刁难，一句“泥中莲花”尽显真人本色。
有人说：“世间没有完全平等的事情。”诚然，事实上的平等很难达成，但我们可以从心理上建立平等的观念。世间大小尊卑岂有一定的标准？我们唯有摒弃成见，彼此共尊，人我同等，相互接纳，才能和平相处，共享安乐。
平等和摒弃门户之见并不只是挂在嘴上的空口号，而是要体现在我们的一言一行之中。给予他人尊重并施以慈悲，本身就是一种待人平等的表现，当我们能够做到待人平等，那么，我们也就真正理解了平等的含义。
正见不在于年龄的高低
有一位云水僧听人说无相禅师禅道高妙，想和其辩论禅法，适逢禅师外出，侍者沙弥出来接待，道：“禅师不在，有事我可以代劳。”
云水僧道：“你年纪太小不行。”
侍者沙弥道：“年龄虽小，智能不小喔！”
云水僧一听，觉得还不错，便用手指比了个小圈圈，向前一指，侍者摊开双手，画了个大圆圈。云水僧伸出一根指头，侍者伸出五根指头。云水僧再伸出三根手指，侍者用手在眼睛上比了一下。
云水僧诚惶诚恐地跪了下来，顶礼三拜，掉头就走。云水僧心里想：我用手比了个小圈圈，向前一指，是想问他，你胸量有多大？他摊开双手，画了个大圆圈，说有大海那么大。我又伸出一指问他自身如何，他伸出五指说受持五戒。我再伸出三指问他三界如何，他指指眼睛说三界就在眼里。一个侍者尚且这么高明，不知无相禅师的修行有多深，还是走为上策。
虽然云水禅师羞愧而走，但是他待人平等，礼貌地对待小侍者的修养和胸怀值得钦佩。
其实，人们对真理的认识，并不在乎年龄的大小，大人不一定会比小孩懂得多，老师也不一定就比学生更明白真理。我们向别人请教，往往不是因为他所掌握的真理，而是因为他的权威。但这是不正确的，我们更需要的是根据一个人所掌握的真理来判断是否该向他请教。
中国自古便有“不耻下问”的美德，只要谁掌握了真理，那么谁就能当之无愧地成为老师，在这一点上，做得最好的当属我国古代的圣人孔子。
一次，孔子去鲁国国君的祖庙参加祭祖典礼，他不时向人询问，差不多每件事都问到了。有人在背后嘲笑他，说他不懂礼仪，什么都要问。孔子听到这些议论后说：“对于不懂的事，问个明白，这正是我要求知礼的表现啊。”
那时，卫国有个大夫叫孔圉（音yu），虚心好学，为人正直。当时社会有个习惯，在最高统治者或其他有地位的人死后，给他另起一个称号，叫谥（音shi）号。按照这个习俗，孔圉死后，授予他的谥号为“文”，所以后来人们又称他为孔文子。
孔子的学生子贡有些不服气，他认为孔圉也有不足的地方，于是就去问孔子：“老师，孔文子凭什么可以被称为‘文’呢？”
孔子回答：“敏而好学，不耻下问，是以谓之‘文’也。”意思是说孔圉聪敏又勤学，不以向职位比自己低、学问比自己差的人求学为耻辱，所以可以用“文”字作为他的谥号。
俗话说：圣人无常师。即使有学问的人也没有固定的老师。他（她）不但向比自己知识渊博的人学习，而且也向许多比自己学识浅的人学习。这正如犹太法典所谏言：“能向任何遇到的人学习好处的人，是世界上最聪明的人！”
人生在世，最聪明的不是我们所固有的天赋，而是我们懂得不耻下问地获取。
清代刘开说：“君子之学必好问。”只有问与学相辅而行之，做一个有宰相风度的人，勇于探寻，心明眼亮，才能做一个博学的君子。
所谓“人不可貌相，海水不可斗量”，我们绝不能因为别人比我们的年龄小或者经历没有我们丰富、社会地位不如我们高，便否认他们可能掌握我们所不知道的真理，因为真理是不分年龄大小和高低贵贱的。
佛在平凡人世间
《指月录》中记载了这样一则故事：
释迦牟尼佛一日在静坐时，看到两个人牵着一头猪从面前走过，于是他就问：“刚才从我面前过去的是什么？”
于是有人回答说：“佛具备一切智慧，难道连猪都不认识吗？”
释迦牟尼佛说：“那也要问过之后才知道啊。”
释迦牟尼佛那么伟大，也没有目空一切，何况其他人呢？
怀海禅师是禅宗史上著名的大德，是马祖道一门下的得意弟子。
怀海禅师对禅宗的又一个巨大贡献就是订立了天下闻名的禅门清规《百丈清规》，他总是亲自实践，带头劳动，年老了也不停止在外劳作。据说百丈怀海禅师九十四岁时，还与弟子们一起劳动。有一次，弟子们把他的农具悄悄藏起来了，想让他休息，百丈却说：“我没有什么德行，怎么敢让别人养着我呢？”所以，当天他没有参加劳动，也没有吃饭。
百丈怀海就这样告诫他的弟子们要“一日不作，一日不食”，这句话成为千古传颂的佳句名言。
怀海禅师并不因自己有德行而不劳作，相反，他还“一日不作，一日不食”。很多人认为成佛的人就飞到西天之上，不食人间烟火了，其实不然，真正的佛是平凡的，和常人没有什么不同。
学佛学道，千万要丢掉那些神奇、不平凡的观念，能到达人生最平凡之处，你便可以学佛了，也知道佛了。换句话说，你可以知道，凡所有相，皆是虚妄，不但佛不可以得，人世间一切相也不著了。
所以，真正的佛法是超越一切宗教、哲学、一切形式之上的。也就是佛说的，真正的智慧成就，即非般若波罗蜜；智慧到了极点，没有智慧的境界，那才是真智慧。世界上最高明的人，往往就是最平凡的人，平凡就是伟大。
平常就是道
一位学僧看到禅宗里有这样一则名言：
在修禅之前，山是山，水是水；在修炼禅宗之时，山不是山，水不是水；修成之后，山仍是山，水仍是水。
“这是什么意思呢？弟子不明白。”迷惑不解的学僧去问禅宗大师。
大师解释说：“最先的状态和最后的状态是相似的，只是在过程中截然不同。最初，我们看到山是山，最后看到山还是山。但在这当中，山不再是山，水不再是水，为什么呢？”
弟子摇头，表示不知道。
禅师继续说：“因为一切都被你的思维、意识搅乱了、混淆了，好像阴云密布、云雾缭绕，遮住了事物的本来面目。但是这种混淆只存在于当中的过程。在沉睡中，一切都是其本原；在三昧中，一切又恢复其本原。正是关于世界、思想、自我的认识使简单的事物复杂化了，它正是不幸、地狱的根源。”
弟子自以为明白了老师的解释，唉声叹气地说：“哎，这么说起来，凡夫俗子和修禅的开悟者也没有什么区别啊！”
“说得对，”大师答道，“实在并没有什么区别，只不过开悟者离地六寸。”
什么理由呢？真的佛，法身之体，悟了道，证得法身之体，无所从来，亦无所去，不来也不去，不生也不死，不坐也不卧。你说那是个什么境界？其实，那是个非常平凡的境界。什么境界？就是你现在这个样子。你现在这个样，不坐也不卧，不来也不去，现身就是佛，既没有动坏念头，也没有生好念头，此心平平静静，不起分别，当下就在如来的境界里！
现实人生，不要把佛的境界假想得那么高远，其实是非常平凡的。用《中庸》中的话来说，就是：“极高明而道中庸。”“天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教。道也者，不可须臾离也。可离非道也。”
道是怎么样的呢？极高明而道中庸，最平常，不来也不去，就在这儿。一个真正成佛的人，就在人间最平常的去处，这才是成佛的真谛。
先学做人再学做佛
良宽禅师终生修行修禅，从来没有懈怠过一天，他的品行远近闻名，人人敬佩。
但他年老的时候，家乡传来一则消息，说禅师的外甥不务正业，吃喝嫖赌，五毒俱全，快要倾家荡产了，而且经常危害乡里。家乡父老都希望这位禅师舅舅能大发慈悲，救救外甥，劝他回头，重新做人。
良宽禅师听到消息后，不辞辛劳，立即往家乡赶。他风雨兼程，走了半个月的时间，终于回到了家乡。
良宽禅师终于和多年没见过面的外甥见面了。这位外甥久闻舅舅的大名，心想以后可以在狐朋狗友面前吹嘘一番了，因此也非常高兴，并且特意留舅舅过夜。
家人也很高兴，心想禅师可以好好规劝一下自己的外甥了。外甥却寻思，久闻舅舅大名，要是他真的对我说教，我可要好好捉弄他一下，日后就能在别人面前吹嘘了。
出乎意料的是，晚上，良宽禅师在俗家床上坐禅坐了一夜，并没有劝说什么。外甥不知道舅舅葫芦里卖的是什么药，惴惴不安地勉强熬到天亮。这时禅师睁开眼睛，要穿上草鞋，下床离去。他弯下腰，又直起腰，不经意地回头对他的外甥说：“我想我真的老了，两手发直，穿鞋都很困难，可否请你帮把我草鞋带子系上？”
外甥非常高兴地照办了，良宽慈祥地说：“谢谢你了！年轻真好啊，你看，人老的时候，就什么能力都没有了，可不像年轻的时候，想做什么就做什么。你要好好保重自己，趁年轻的时候，把人做好，把事业的基础打好，不然等到老了，可就什么都来不及了！”
禅师说完这句话后，掉头就走。
但就从那一天起，他的外甥再也不花天酒地地去浪荡了，而是改邪归正，努力工作，像换了个人似的。
良宽禅师并没有用什么大道理规劝外甥，其实，那些道理不用说外甥也懂，只是没有照着实行而已。禅师说明其中的利害关系，只是要唤起外甥的良知而已，做好了人，一切都有可能，否则，就无药可救，再无他法。
在佛家看来，世法与佛法是同样的道理，因此，出家的人要懂世法，世法懂了，佛法就通了。
先学做人，再学做佛，这是世间不变的道理。一个人如果真的能够照此修行，不但可以使自己获得幸福，而且还能够造福社会，成为社会的有用之材。
己所不欲勿施于人
一个哲学家在海边亲眼目睹一艘船遇难，船上的人全部葬身大海。他便抱怨上帝不公，只为了一个偶尔乘坐这艘船的罪恶之人，竟让全船无辜的人都死去。正当他感慨万分时，发现自己被一大群蚂蚁围住了，原来哲学家恰好站在一个蚂蚁窝旁边。有一只蚂蚁爬到他脚上，咬了他一口，又疼又恼的他立刻用脚踩死了所有的蚂蚁。这时，上帝出现了，他看着哲学家说：“你自己也和上帝一样，如此对待众多可怜的蚂蚁，又有什么资格批判上苍的行为？”
“己所不欲，勿施于人”，这是一种高尚的人格修养，也是一种同理心的表现。在与人交往的过程中，要能够体会他人的情绪和想法、理解他人的立场和感受，并站在他人的角度思考和处理问题。这就是一种平等的观念，一种尊重的表现。
一个孩子，在学校时的功课差极了，老师说他的智力有问题。看上去，孩子的确有些沉默寡言，他可以一个人坐在屋前的花园里看着花草小虫很长时间。他的父亲教训他：“除了打猎、养狗、捉老鼠以外，你什么都不操心，将来会有辱你自己，也会有辱你的整个家庭。”
他的姐姐也看不起这个学习成绩平平、行为怪异的兄弟。他在家庭中是一个不受欢迎的人。
但是他的母亲很爱他，也很尊重他。她想如果孩子没有那些乐趣，不知道他的生活还会有什么色彩。她对丈夫说：“你这样对他不公平，让他慢慢学会改变吧。”
丈夫说：“你这是溺爱，不是教育，你会毁了他的一生。”但她却固执己见，他是她的孩子，需要她的理解和鼓励。
她支持孩子到花园中去，还让孩子的姐姐也去。母亲对孩子和他的姐姐说：“比一下吧，孩子，看谁从花瓣上先认出这是什么花？”孩子要比他的姐姐认得快，于是她就吻他一下。这对孩子来说，是多么令人兴奋的一件事，他回答出了姐姐无法回答的问题。他开始整天研究花园的花草、蝴蝶，甚至观察到了蝴蝶翅膀上的斑点的数量。
对于她的做法，她的丈夫觉得不可理喻，认为那种疼爱除了暂时麻醉孩子之外，根本毫无益处。但是，就是这位醉心于花草之中的孩子，多年后成为生物学家，创立了著名的“进化论”。他就是达尔文。
每个孩子都有自己的天性，都渴望能够按照自己的天性来成长和发展，作为父母，首先要平等地看待自己的孩子，只有这样才会尊重孩子的意愿，让他的天性得到健康的发展，从而成就孩子的未来和一生。
人生在世，不仅要善待自己，更要善待别人。人往往是自私的，普通人大都有这样的通病：自己不愿意的，却推给别人。世界是由许多人组成的一个整体，人与人之间需要尊重和理解。你有权利不公平地对待其他人，但你这种非公平的态度，将会使你最终“自食其果”，因为别人也会用同样的方式对待你。
“己所不欲，勿施于人。”谨记这句可以履践终生的圣人箴言，你将受益一生。
持平等心不以貌取人
从前有一位居士，常发愿要见文殊师利菩萨，因此不时地广行布施，恤孤济寡。每逢斋日，斋戒沐浴，严净坛场，敷设高座，种种供养，至心恳礼文殊菩萨驾临坛场，以满所愿。
有一次，见坛内高坐椅上，坐一老翁，不但边幅不修，且容貌极其丑恶。豆大的眼眵，深黄的鼻涕，如弓的佝偻，似土的肤色，简直形类夜叉，人鬼不辨。居士吓得倒退一旁，将一颗虔诚心，顿成怔忪心，并自思念，我每敷高座，庄严坛场，皆愿求文殊师利菩萨光临道场，慈悲一现。而今座上，究是何人？竟然胆大包天，敢于上座。遂走至座前，在气愤之下便牵着老翁下座，并嘱之曰：“请老翁自爱，下不为例。”老翁毫无表情，立即悄然而去。
第二天，居士便净备香花水果，前往寺中，恭献佛前，虔礼默祷曰：“弟子某持此功德，愿现世得见文殊师利菩萨。”事毕返家，晚间就寝，于梦中有人言：“你一向恭敬诚求，愿见文殊师利菩萨。可是，你见之而不识，当面错过，还求于何处得见文殊？”
居士曰：“我素来细心观察，未见形影，究于何处得见，请君示知？”梦中人言：“日前你严净坛场，敷设高座，于高座上，坐一老翁，彼即文殊师利菩萨。”居士闻言及此，不觉周身急出大汗，自梦中醒来，遂向空中求乞忏悔。
现实中，有些人自以为是，心中没有平等的观念，总喜欢拿别人的缺陷或长相来歧视他人，结果反被他人羞辱。历史上“晏子使楚”就是一个很著名的故事。
春秋末期，齐国和楚国都是大国。有一次，齐王派大夫晏子去访问楚国。楚王仗着自己国势强盛，想乘机侮辱晏子，显显楚国的威风。
楚王知道晏子身材矮小，就叫人在城门旁边开了一个五尺来高的洞。晏子来到楚国，楚王叫人把城门关了，让晏子从这个洞进去。晏子看了看，对接待的人说：“这是个狗洞，不是城门。只有访问‘狗国’，才从狗洞进去。我在这儿等一会儿，你们先去问个明白，楚国到底是个什么样的国家？”接待的人立刻把晏予的话传给了楚王，楚王只好吩咐大开城门，迎接晏子。
晏子见了楚王，楚王瞅了他一眼，冷笑一声，说：“难道齐国没有人了吗？”晏子严肃地回答：“这是什么话？我国首都临淄住满了人。大伙儿把袖子举起来，就是一片云：大伙儿甩一把汗，就是一阵雨；街上的行人肩膀擦着肩膀，脚尖碰着脚跟。大王怎么说齐国没有人呢？”楚王说：“既然有那么多人，为什么打发你来呢？”晏子装着很为难的样子，说：“您这一问，我实在不好回答。撒谎吧，怕犯了欺骗大王的罪；说实话吧，又怕大王生气。”楚王说：“实话实说，我不生气。”晏子拱了拱手，说：“敝国有个规矩：访问上等的国家，就派上等人去；访问下等的国家，就派下等人去。我最不中用，所以派到这儿来了。”说着他故意笑了笑，楚王只好赔着笑。
接着，楚王安排酒席招待晏子。正当他们吃得高兴的时候，有两个武士押着一个囚犯，从堂下走过。楚王看见了，问他们：“那个囚犯犯的什么罪？他是哪里人？”武士回答说：“犯了盗窃罪，是齐国人。”楚王笑嘻嘻地对晏子说：“齐国人怎么这样没出息，干这种事儿？”楚国的大臣们听了，都得意洋洋地笑起来，以为这一下可让晏子丢尽了脸。哪知晏子面不改色，站起来，说：“大王怎么不知道啊？淮南的柑橘，又大又甜。可是橘树一种到淮北，就只能结又小又苦的枳，还不是因为水土不同吗？同样道理，齐国人在齐国安居乐业，好好地劳动，一到楚国，就做起盗贼来了，也许是两国的水土不同吧。”楚王听了，只好赔不是，说：“我原来想取笑大夫，没想到反让大夫取笑了。”
从此以后，楚王不敢不尊重晏子了。
楚王的等级观念根深蒂固，所以很轻视晏子乃至齐国，才会有失礼节。晏子知礼且据理力争，几个回舍下来，楚王输给了晏子，并且心服口服。假如当初晏子不顾礼节，面对楚王的挑衅勃然大怒，那只会惹来楚国君臣的耻笑而已。
礼是文明的标志，礼是一个人行走社会的通行证。当人怀有一颗平等心，就不会以貌取人，对待任何人也会以礼相待。
18世纪有一位学者曾这样说过：“任何东西都无法抑制我们的欲望，任何人的欲求总要自然地表现出来。”真诚和坦率总是通过谦恭有礼、温文尔雅、友善和体贴他人等外在行为表现出来。优雅文明的行为举止总是让人兴奋快乐，使人心悦诚服。
德国有一句谚语叫“脱帽在手，世界任你走”。有礼节不一定总能为你带来好运，但没有礼节却往往使你与幸运擦肩而过。要想在纷繁复杂的现代社会中，走得更远、更好，就要时刻注意保持礼节。
