“五蕴”就是一切物质现象与精神现象的总括，是一切物质世界和精神世界的总合。由于众生皆是由五蕴构成，故五蕴又是有情众生的代名词。从某种角度讲，五蕴就是全部佛教教义的研究对象，因此佛教各派都运用它来构建自己的理论体系，但对五蕴的解释又有所不同。小乘佛教认为，五蕴依靠缘起的法则（六因四缘）生起万物。人只是五蕴的因缘和合，是一种暂时存在的假象，故一切众生皆非实在，世界上实在的只是构成五蕴的具体的法，故称“人无我”。大乘佛教则主张，既然五蕴和合的“人我”并不真实，五蕴自身也就是不真实的。因此整个世界的一切万物皆非真实，全部世界不过是一种幻象而已，由此又得出了“法无我”的结论。
十二处是从感觉与知觉的认识上考察一切法，分为内六处（六根）——认识作用的主观能力，与外六处（六境）——客观的对象。内六处即是前所述的“六入”，佛教从人的生理特点和认识活动出发，将人的感觉认识器官分为眼、耳、鼻、舌、身、意六个部分。佛教对这“内六处”是非常重视的，因为它们是众生一切知识的主要来源。《俱舍论》谓“生长门义是处义”，意为“六处”能通过自身对外界事物的摄取与认识，以促进人的身心功能的发展。按照佛教的说法，“内六处”的认识对象与认识能力各有不同，眼、耳、鼻、舌、身五种是生理器官，能分别认识色、声、香、味、触五种对象，认识对象是单一的，只能分别自己所对的对象。第六意处则是一种纯粹综合的认识，它以五根所得的知识为基础，能对事物现象进行全面综合的认识，对事物进行总体把握。
与“内六处”相对的是“外六处”，即是色、声、香、味、触、法。“外六处”一方面是“内六处”的认识对象，另一方面则是“内六处”的认识活动所得到的感受知识。其中，色指事物的形体、颜色等方面的特征；声指外在的声音；香指外界事物的香气；味指外界事物的气味；触指身体所接触到的外物；法则泛指外界的一切万物，被认为是意的认识对象。在佛教看来，人的认识活动是非常复杂的，尤其是意识的活动，不仅能认识外界事物，同时也能对五根活动所得到的知识进行综合的认识分析。此六种对象是认识的六种外界知识，佛教称为“六境”。它们与“内六处”一一对应，互为认识主体与认识客体，两者合在一起称为“十二处”，反映了人的认识活动的形成过程。佛教用十二处来分析宇宙现象，看起来复杂，实际上归结起来不外“色”、“心”两类。南怀瑾先生总结说，六根是生理的分类，六尘是人对物理世界产生的官感作用。根尘的前五项，是与生理有关；“意”和“法”则是与心理有关。心的作用和生命的关系，就是借六根六尘表达出来的。
十八界和十二处密不可分，在十二处的基础上再增加相应的六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识），即合六根、六境和六识总为十八界。佛教认为，人的六根并不具有直接的认识能力，不过是认识活动所不可缺少的感官而已。所以，认识活动如要顺利进行，还必须有作为实体的认识能力存在，这就是“六识”。一般说来，“六识”中的前五识只能分别认识各自的对象，即色、声、香、味、触。而第六识意识则是一种综合的认识能力，不仅能直接认识自己的对象，又能统摄前五识，以构成一种综合认识，整体把握事物现象。佛教认为，六根、六境和六识之间存在着一种因缘和合的关系，根境和合而生起识，只有六根与六境之间和合作用，人的认识活动才能正常进行。
诸法无我，自性本空
佛说：“大乘菩萨们，还要善于谛观二种无我相，所谓人无我和法无我。”
——《楞枷大义今释》
关于法，佛教典籍通常有两种用法：一是指佛的教法、佛法，如“佛、法、僧”三宝里的“法”，是佛教真理之意；二是指成分、事物和现象。此处即是这一层意义。法，就是轨持之意。“轨”是指有一定的范围与相貌，可使人认知；“持”是保持特性。综合起来，即是说有自身的特性、形相，能为轨范而使人理解、认识。简单讲，法就是事物、东西、存在。这样能知所知都是法，一切都是法，也就泛称为“一切法”。一切法也称为“诸法”、“一切万法”、“一切诸法”。 世间万法，自时间上看，生住异灭。刹那不息，找不出永恒和常住；自空间上看，因缘所生法，赖众缘和合而有，没有做者也没有受者，无有我的实体。
“我”是既无集合离散，又无变化生灭的实体，是独立自生的永恒不变的主宰者。所谓“诸法无我”，是说一切存在都没有独立的不变的实体或主宰者，一切事物都没有起着主宰作用的“我”或灵魂。换句话说，就是世界上没有单一独立的、自我存在的、自我决定的永恒事物，一切事物都是因缘合成的、相对的和暂时的。
我有两种：一是“人我”，二是“法我”。对我的执着，叫做“我执”，也称“我见”。我执也分为两种：“人我执”和“法我执”，简称人执和法执。同此相对立的，即是两种“无我”：人无我，法无我。
由于无常，对人来说，“我”依五蕴而假立，因缘离散则五蕴灭，无实体可得，也就不能自己主宰自己，这就是“人无我”；就事物来说，一切法由因缘生、从因缘灭，时刻在变，永远在变，也就没有一定的自性、自体，更无实体可得，这就是“法无我”。如此人空，法空，一切皆空。人无我谓我空，法无我谓法空；解证人无我谓破我执，解证法无我谓破法执。解二空、破二执即可伏灭二障（烦恼障与所知障），证涅槃果。由此可见，二无我观在佛法中的重要性。
南怀瑾先生认为，“人无我”即是离了无始以来妄想自性所执着的我，和由我所引起的所作所为所想；那些由五蕴入聚所构成人我的身心作用，都是由无始以来的愚痴及爱欲所起的业力所生。所谓我，只是四大——地水火风，五蕴——色受想行识的和合体；所谓我，不外精神肉体两部分。而人我所执着的，也就是以这个精神肉体结合的假相为我。真正的我，只是我们的真如佛性，但此真如佛性，为妄想执着所遮盖，就执着这个五蕴假合之相为我。而此五蕴假合之相，不能常住，没有自体，所以于四大五蕴之中求我，毕竟了不可得。无奈人们却于此中自生执着，像风火一般毫无厌足地吞灭一切和自己，其实这些都是由于无始以来的虚妄习气所形成。
人们于此中轮转生死，死生生死，而生出各种各类之身，和各种不同的色相，犹如幻术和神咒，机钮一动，形象便跟着生起了作用。南怀瑾先生指出，倘若人们善于观察这种实际情况，便会从根本上了解到这都无实在的我存在，所谓人无我的智慧，即在于此。
法无我即是说，倘若觉知五阴（五蕴）、十八界、十二入等等的妄想情状，了解自性本来如如，而阴、界、入等本来就是远离我和我所的。其所以有阴、界、入的积聚而为身心，是因为被业爱绳索所缚，辗转相缠，互为诸缘，所以便生出诸相，实际上，其中就本来没有流动着生灭来去之相。一切诸法，也是如此，本来就远离自他诸相，没有实法可得。其所以形成虚妄不实的妄想之力，只是凡夫们习惯所生的作用，并非圣贤的境界。为什么呢？因为心意识和五法中的名、相、分别等等，它的自性本来远离于有无，并非真有实法可得。
皆空五蕴，苦厄皆度
我们的心同时还要清楚地观察到，这个五蕴的生命，是无常的，是苦的，是毕竟空的，一切作为毕竟无我，没有一个真我的存在，我是假我，毕竟无我。
——《现代学佛者修证对话》
人的一生都烦烦恼恼，充满痛苦，主要原因是未曾真正地认识自己。每个人的身心，不外是五蕴的组合而已。身心只是色蕴——身体运作过程，和受蕴、想蕴、行蕴、识蕴——四种心理的运作过程，总共五蕴运作过程的聚合体。这就是每个人身心的实相。
南怀瑾先生指出，“蕴”是新译，“阴”是旧译，有盖住的意思。就好像说众生清净光明的佛性被盖住了，不是阳面，而是黑暗、无明这一面。阴与蕴，都是代表阴暗与蕴藏的意义。五阴包括色、受、想、行、识五项。
色阴：肉体或物质。在传统的解释中，色具有“变坏”或“质碍”的意思。物质的变化破坏称为变坏。物质各据一定的空间，互相障碍，两物以上不能占据同一空间，这称为质碍。色有广狭两种意义。十二处、十八界中的色处与色界，为狭义的色，只指称某一部分的物质；五蕴里的色是广义的色，是一切物质的总称，包括了地水火风四大种，以及四大种聚合而成的所造色。此外，十二处与十八界中的眼、耳、鼻、舌、身五根，与色（狭义的色）、声、香、味、触的五境，这十种也是色，亦即物质。
总之，色阴，是包括物理与生理身体的四大种性。所谓四大，就是地大（坚固性的实质）、水大（流动性的液体）、火大（热能）、风大（气化）。
受阴，指生理的感觉与心理的反应。想阴，指思维意识的思想作用。行阴，指身心本能活动的功能。识阴，指心灵作用的精神本质。五阴，可以说是人的身体及一切生理、心理活动，并包括这些活动的抽象本质。
通俗地说，一切看得见的形象，叫“色”；一切痛苦或快乐生起的感觉，叫“受”；一切由这些感觉生起的思想，叫“想”；一切思想所引起的心与意志的使用，叫“行”；一切由感受、思想、意志得到的意识，叫“识”。
色、受、想、行、识并不难理解，例如，我们在山里看见一朵花，是白色喇叭形的，这是“色”；我们觉得这朵花很美，心里很喜欢，这是“受”；我们想到这朵花如果能供在案上，或者送给情人一定很好，这是“想”；我们认同了这朵花，真的采下来送给情人，这是“行”；我们从此知道，这种花名字是“百合花”，是用来象征纯洁的，这是“识”。
本来，自由自在开在山上的百合花，只是一朵花、一个存在、一种自然，却由于我们自己的色、受、想、行、识这五蕴的经验，累积了许多心的投射和附加意义。所以佛陀说所谓世间即是五蕴。
无论此五蕴具体表现为何，坚硬的石头或金属、健美的肌肉、光滑年轻的皮肤、柔顺的水等等物质现象，或种种宗派祈祷及禅修所获得的心灵境界、哲学思想等等心理现象，究竟其本质不出乎种种因缘条件的聚合而生起成为存有。佛陀按照世界可能被观察或体验到的现象认为存有分成三类：欲望的存在，物质的存在，精神的存在。这三种存在之外没有第四种存在。因为所有的存在必须是五蕴的聚合，五蕴便是世界所有存在的质料。没有五蕴，也就没有任何存在可论。
《金刚经》上说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见‘五蕴’皆空，度一切苦厄。”大意是：观自在菩萨进入般若深观状态时，照见五蕴诸法皆空而不是自己所能主宰决定，因而度脱一切痛苦与灾难。为说明这一问题，《金刚经》用“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是”来进行论说，其中也论述了“有与空”的辩证关系。有与空相对而存在，在常人的观念中，总以为有与空是对立的，他们认为有不是空，有在空外。《金刚经》则阐述了有与空的关系，说明“有空不二”的道理。
“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”，其意思是说物质世界里的有与空是不二的，相互为本的，是同一体的两个方面。“有”是缘起有，世间一切有的现象，莫不是众缘所生。也就是说：任何一种有现象的存在，都是由众多条件和合，由条件决定它的存在性，当决定它存在的条件没有时，于是就为空。空有不对立，是一体的。所谓空，不必在有之外，也不必事物毁灭了才谈空；有是缘起有，有的当下就是自性空，有空一体。同样，受蕴、想蕴、行蕴、识蕴是因缘和合而起，所以“受想行识，亦复如是”。
“照见五蕴皆空”，即是说世间的一切生灭现象并非实有，而是空的。空不是什么都没有，而是说五蕴的“有”，并非有如我们所执的实在性，“有”是假有，因此，空，是对“有”的实质的透视，即：有是指名义上的有，你认为有就有，空也是指名义上的空。空，是破除我们对“有”的错误执着，倘能照见五蕴皆空，人类自然能够度脱一切烦恼痛苦。
