不结良缘与善缘，苦贪名利日忧煎；
岂知住世金银宝，借汝闲看几十年。
——晋·跋陀罗
一个心中只想着自己比别人好、比别人强的人，不会把他人的感受、成绩放在心里。世界上的情感都是相互的，没人会喜欢被傲慢者看低。傲慢者应该懂得放下身段，常在心中留一席之地供他人坐坐，为得好人际、好人缘谦下待人，为获得自我提升将傲慢放空。
平等待人，不论贫富贵贱
唐朝一位禅师与门下两位弟子坐在山上参禅。周围的树木长得非常茂盛，其中却有一棵树枯死了。
禅师想借此点化两位徒弟，便问两人：“树是枯的好，还是荣的好呢？”
大徒弟说：“荣的好。”
二徒弟说：“枯的好。”
禅师摇了摇头，答道：“荣的任它荣，枯的任它枯。”
世间万物本来一样，无高低贵贱之分，枯也好，荣也好，都是草木本身。因为人的内心有了差别，感官上不承认事物的同一性，于是将草木分成枯与荣，好与不好。
在佛法的世界中，任何事物都相同。这不是说一切事物看起来都没有区别，而是指生命与生命之间平等，人与人之间是平等的，并没有贵人、穷人、普通人之分，也没有道士、和尚之分。当年佛陀的大弟子须菩提拖钵乞食只“乞富不乞贫”，大迦叶则“乞贫不乞富”，两位尊者各有各的想法：须菩提认为贫穷的人三餐难继，不应再向他们乞讨食物；而大迦叶却认为穷人之所以贫穷是因为前世没有修福，所以今生要给他们布施的机会。佛陀因此批评他们“心不均等”，也就是待人有偏差。
在佛陀看来，一个修行者不能对贫富有偏差的看法，而是要用“人人是佛”的平等心来看待世间一切众生。诚如本焕长老所说：“不要认为出了家就高人一等，那是错误的。没有哪个人高人一等，佛法是平等的。”不论是参禅，还是做其他的事情，一旦有了高低之分，心中免不了待人不平。
年纪大了，就倚老卖老，拉不下脸面向年纪比自己小的人请教；财富多了，就不可一世，放不下身段与穷人平易相处；地位高了，就趾高气扬，弯不下腰与下属打成一片……拉不下脸，放不下身，弯不下腰，都是因为看人不均等，让人能直不能屈，久而久之免不了要走上自以为是的歧途。
悟缘禅师有一位画师朋友，有一天这位画师来到寺里找他，聊天中悟缘禅师了解到，画师收了一名徒弟，却不把这位初学作画的学生看在眼里，指导作画也是漫不经心。终有一天，徒弟被画师的行为惹怒，与画师产生的冲突。画师心下烦闷所以来找禅师解闷。
悟缘禅师并没有多说什么，只是问画师：“你是学画之人，我想请教你一个问题。”
“禅师请说。”
“你站在山上画一个山下的人和你站在山下画一个山上的人，哪个大，哪个小？”
画师想了想说：“自然是一样大小。”
禅师点点头，只说：“这便是了。”便不再语言。
画师不懂，但见禅师没有继续深谈的意思也便作罢。几年过去了，有一天，这位画师拿了一幅画来找禅师。画上画的是山上山下两个人在对画，禅师看了以后说：“你明白了？”
画师说：“明白了。我那徒弟在我那次来找你之后便离开了，这几年他功成名就，小有名气。这画便是他画的。”
悟缘禅师的话虽然说得含蓄，却机锋尽显，意在告诉画师，差别待人，必会被别人差别看待。
本焕长老常常这般教育自己的僧徒说：“人并不是个个都要成佛的，大家彼此尊重，互相不要轻慢就可以了。”彼此尊重，互不轻慢是长老交给世人培养平等心的方法。
“彼此尊重，互不轻慢”，其实不过是在与人相处中多几分善意、真诚，想问题时多些换位思考、为他人考虑。开始和一个人接触时，不要带着先入为主的观念，比如“他曾经很不堪”、“他做人有问题”、“他就是个穷学生”。被这些没有验证过的论断干扰，会不自觉地把自己放在高人一等的位置俯视对方。然而仰视一个人是一件很累的事情，少有人喜欢。
那就放下我们的架子，和他人站在平等的高度，以心换心。以心换心不是强颜欢笑、虚情假意地与对方寒暄，也不是面无表情、横眉冷对的冷言冷语，而是把自己的心拿出来，发自内心地与他人交流沟通。撕掉自己的虚伪面具，改变自己的冷漠态度，从心底善意地去接受他人，用一颗厚道的心，真诚面对他人。
修谦下心，无傲慢心
人一旦忽视了谦下心的修持，而错认为所有的成就完全来自于自身的能力，就容易产生傲慢的心理。
傲慢的表现分为四种：
第一种是源于不能正确认识自己而自以为了不起的傲慢，却不一定真正有理由；
第二种是自己觉得强过别人而产生的傲慢心；
第三种是沾沾自喜，自己有了一点小进步，就自觉了不起，变得不踏实起来。
第四种是自我安慰，也就是人们常说的“酸葡萄”心理，自己明明有缺点，却不肯承认别人比自己优秀，甚至鄙视别人的优点和成就。
无论哪一种傲慢，归根结底都是因为一心只安放自己，自己的利益、自己的能力、自己的经验、自我的保护。这样的人常常会因为过于以自我为中心而忽视身边人的感受，掩饰自我的不足，还会漠视甚至伤害身边的人。傲慢的人往往经受不住挫折，一旦遭到别人的批评或者责怪，就容易愤怒，甚至攻击别人，以求自卫。
日本明治时代有一位著名的南隐禅师，他境界很高，常常能用一两句话给人以深刻的点拨。很多人慕名而至，前来问佛参禅。其中有一位官员请南隐禅师为他讲解何谓天堂，何谓地狱，并希望禅师能够带他到天堂和地狱去看一看。南隐禅师面露鄙夷之色，并用很刻薄的语言嘲笑官员的无知。
官员大怒，立刻让身边的差役棒打南隐禅师。南隐禅师跑到佛像之后，露出头来对着官员喊：“你不是让我带你参观地狱吗？看，这就是地狱！”
官员顿时明白了南隐禅师所指，心生愧疚，于是低头向禅师道歉。官员被南隐禅师的智慧所折服，神情之中流露出谦卑之色。
南隐禅师又说：“看啊，这不就是天堂了吗？”
官员听到南隐禅师的辱骂后，尚未思考禅师的用意便勃然大怒，是因为他对他人的意见、批评有条件性反射，一念之间，便坠入了地狱；当他醒悟过来，以一颗谦卑心待人时，天堂即在眼前。这就是所谓的“一念天堂，一念地狱”。谦虚能够助人克服傲慢之心，将人从情绪波动的炼狱之中解脱出来。
本焕长老曾说：“信佛的人要以佛心为心，无骄慢心，而有谦下心，服务他人的心。”参禅的人从中读出众生，不参禅的人能从中领悟虚怀于个人修行的效用。一个谦虚的人，会将自己置于一个比真正的自我更低的地方，结果反而能得到更高的提升空间。一个满心傲慢、为一点进步沾沾自喜的人，则会收获比预期更低的成效。
隐峰禅师师从马祖禅师三年，自以为得道了，于是有些洋洋得意起来。他准备好行装，挺起胸脯，辞别马祖，准备到石头禅师处一试禅道。
马祖禅师看出隐峰有些心浮气躁，决定让他碰一回钉子，临行前特意提醒他：“小心啊，石头路滑。”这话一语双关：一是说山高路滑，小心被石头绊了栽跟头；二是说那石头禅师机锋了得，弄不好就会碰壁。
隐峰却不以为然，他一路兴高采烈，并未栽什么跟头，不禁更加得意了。一到石头禅师处，隐峰就绕着法座走了一圈，并且得意地问道：“你的宗旨是什么？”石头禅师连看都不看他一眼，两眼朝上回答道：“苍天！苍天！”（禅师们经常用苍天来表示自性的虚空）隐峰无话可对，他知道“石头”的厉害了，这才想起马祖说过的话，于是重新回到马祖处。
马祖听了事情的始末，告诉隐峰：“你再去问，等他再说‘苍天’，你就‘嘘嘘’两声。”
隐峰心想：“你石头禅师用‘苍天’来代表虚空，到底还有文字，可这‘嘘嘘’两声，不沾文字！真是妙哉！”想到这里他仿佛得了法宝，欣然上路。
再次见到石头禅师时，隐峰依旧做出了同样的动作，问了同样的问题，岂料石头却先朝他“嘘嘘”两声，这让他措手不及。他呆在那里，不得其解，丧气而归。
他毕恭毕敬地站在马祖面前，听从教诲。马祖点着他的脑门说：“我早就对你说过，‘石头路滑’嘛！”
隐峰之所以认为自己可以和石头禅师一论禅道了，是因为自满心、傲慢心放大了他对自己的估量。至于如何摒除傲慢心，修谦下心，还需要从傲慢心的四种分类上对症下药。
对待自以为是式的傲慢，要从认清自己开始。对自己的优点、缺点统统都心中有数了，才会知道自己几斤几两。在这个认识的基础上，不对自己无能为力的事情夸海口，即是修谦下心。
目中无人式傲慢，对付它要从他人身上发现优点和比自己强的地方。找到了，不觉得人人一无是处而恶语中伤，即是修谦下心。
沾沾自喜式傲慢，遏制它要时刻提醒自己“当下的我永远有待提高”。永远给自己的成长、进步留下空间，“我已经做得很好了”这样的想法就不会乘虚而入。
自我安慰式傲慢，是对自身缺点的傲慢。给自己一个机会，和另一个自己打一场官司，好好地自我省察一番。
骄傲是一种不幸，谦虚是一种弥补，人不可能天生完满，却可以在谦虚中不断填补天生具有的缺陷、不足。而骄傲自满，必难吸收有用之物，自然不能以虚怀补空缺。
智慧处事，慈悲待人
本焕长老曾说：“成佛要福德具足，智慧具足。”他认为智慧和慈悲可以互补，禅宗真正的妙法是由智慧流露出来，真正的慈悲也要用智慧的力量去推动，否则乱发慈悲很有可能会沦为滥好人。他说“智慧处世，慈悲待人”，意思是普度众生需要一点小小的变通的技巧。
不同的人有不同的特点和天赋，在慈悲助人的过程中不能千篇一律，不能采取“大锅烩”的方法，应当注意“因材施教”。形状奇怪的树根如果按照普通的方法做成木材，不过是废料一根，而如果经根雕家因势利导、因材施教，稍加雕琢便会成为举世无双的工艺精品。一废变一精，便是因材施教的成果。
佛陀度人，也要分别众生的才智、根基和目前的状况，而不会一概而论。不是任何人都能随时随地地被佛度化，度人要讲究条件，也要讲究度化的方法。方法对了，度化才能深化到被度人的内心，使其得到正见，脱离苦海。度人不是棒喝威逼，要以恰当之法真正地度脱众生，才是佛的真慈悲。
日本著名的禅师一休在房内打坐时，一位信徒向他哭诉自己因为治病而债台高筑，现在债主每天都逼上门来讨债，他整日提心吊胆，半夜才敢回家。这样的日子他不想过了，想一死了之。
一休禅师婉言相劝，问他除死之外还有没有别的办法，信徒摇摇头说：“我除了一个年幼的女儿外，一无所有。”这下可让一休为难了。
信徒见状，又大哭起来，说：“可惜我那受苦的女儿，要一个人孤零零地活在世上。”
一休禅师听到这里，忙对他说：“我有办法了，你可以为她找个乘龙快婿，让女婿来帮你还债呀！”
信徒一听这话又愣住了，绝望地说：“师父！你有所不知！我女儿是刚刚8岁的幼童，谁又会娶她呢？”
“那你就把女儿嫁给我吧！我替你还债。”一休禅师微笑着对他说。
信徒听后，大惊失色道：“这……这简直是在开玩笑！你是我的师父，怎么可以做我的女婿呢？何况我女儿还这么小！”
但一休禅师并不在意，只是挥挥手对他说：“没问题，我做你的女婿，一定能帮你还债，你就赶快回去准备此事吧！”
这位信徒素来十分相信一休禅师的智慧和能耐，回去后立刻向邻居们宣布：某月某日一休禅师要到家里来做他的女婿。于是一传十，十传百，一休娶妻的消息轰动了全城。到了迎亲那一天，看热闹的人把信徒门前挤得水泄不通。
一休见状立刻在门前摆上桌椅，拿出文房四宝，舞文弄墨起来，接着又拿出《狂云集》，翻开书，大笔一挥写下自己的名字。《狂云集》本来就是集诗、歌、书于一体的著作，再加上一休的签名，更是锦上添花。众人见了自然争相购买，以至于忘了自己是来看热闹的。过了不大一会儿，就积了几大箩筐钱。
一休禅师问信徒：“这些钱够你还债了吗？”
信徒高兴得几乎要流眼泪，连连说：“够了！够了！多谢师父！多谢师父！”他一边说，一边向禅师叩头谢恩。
一休禅师赶忙将他拉起来说道：“问题解决了，我的任务也完成了，女婿我也不用做了，还是做你的师父吧！”说罢转身而去。
正所谓世上不如意事常十之八九，善解者无忧无虑，不善解者日坐愁城。能够以聪敏之心助别人化解危难，这是大爱的一种表现。一休禅师的名声虽然因这次“娶妻”事件而受累，却半分不碍他的修行，越发凸显禅师的修为之深。
佛家讲究的慈悲并不是只有单一的形式，懂得选择适合的形式发慈悲，就是禅家的智慧。有些人像佛祖那样选择弃身为人，无悔奉献；也有很多人为了心中坚持的信念而选择了怒目金刚，舍身入地狱。慈悲并不一定是后退与忍让，也不是毫无原则地迁就，而是面对给众生带来苦难的罪恶能毫不犹豫地举起手中的金刚杵捍卫无辜。然而，怒目的金刚宁愿拿起金刚杵，扫荡一切妖魔，换来苍生的安宁。
慈悲固然重要，智慧亦不可少。智慧是善行的辅佐，慈悲也并不是毫无分别的愚直慈悲。我们为人处世也是如此，如果能把聪明的头脑用在善事上，就能真正做到济世救人。
