刀耕火种是良方，秋到家家晚稻香；
放不下时担取去，何如福田待来春。
——明·憨山德清
人世浮华，放得下，才看得开宠辱得失；放得下，才有丰饶的智慧，才能于转念间遇见幸福。愚者总以为幸福在遥远的彼岸，聪明者却懂得将周遭的事物培育成幸福。今日不执著，明日才不会后悔。不妨放下心中的负累，以平常心对待一切，随缘任运，不执著，不强求，不贪恋，过一场宽怀人生。
放得下来，才能提得起
本焕长老在一次采访中谈到“放下”，他说：“既然放不下，也就提不起；能够放得下来，才能提得起。”“放下”二字，诸多禅味。佛在世的时候，有个弟子拿着鲜花来供养佛。佛叫他把花放下，他就把花放下了。佛又叫他把身放下，他却不知道怎么放。佛再叫他把心放下，他一下子就开悟了。可见所谓“放下”，不是指放下实实在在的外物，而是放下心头的挂碍。“若无闲事挂心头，便是人间好时节”。圣严法师也说：“禅的最高境界，缘于‘放下’。”参禅不是为了得到什么，而是为了学会放弃，学会清空自己的拥有。
杯子空了，才能装水；双手空了，才能拾起新的幸福；行囊空了，才能收获更多——这些道理，人人都懂，却并非人人都会去做。在长老看来，大多数人都很难真正做到放下。人总是一味地想要得到，而不肯舍弃，这种想法便是执著。在一次开示中，长老讲了一则公案：
过去有个叫金碧峰的祖师，他功夫用得很好。阎王派小鬼来捉拿他，那小鬼到处找，找来找去找不到，就找到他的弟子，问：“你师父跑到哪儿去了？”那弟子说：“你要找到他，只要把他最喜爱的那个金钵敲几下，就找到他了。”
小鬼听完以后，就把金碧峰的金钵敲了几下，金碧峰祖师果然出现了，于是小鬼就把他捉住了。金碧峰祖师问：“为什么要抓我？”
小鬼回答说：“阎王要你去。”
金碧峰祖师就说：“请个假好不好？过七天以后我再去，我说话算数。”
小鬼不同意，他就再三请求，最后小鬼说：“好了，就让你七天。”小鬼走后，金碧峰祖师心想：原来阎王爷来抓我，就是因为我放不下这个金钵，现在我就把它砸掉。
之后，他就打一坐，入定了。小鬼再来找，哪儿都找不到，又去找金钵，金钵也没有了。这时，金碧峰祖师在虚空中说：“小鬼拿我金碧峰，除非铁链锁虚空。铁链锁得虚空住，方能拿我金碧峰。”
小鬼跑回去跟阎王讲，阎王听了很高兴，说：“恭喜他，恭喜他。”
这个放不下的“金钵”就是执著。人若有执著，若内心有放不下的东西，就很难腾出心力处理其他事。放不下过去，就很难重新开始；放不下欲望，就容易为外物所缚；放不下名利心、是非心、得失心、执著心，就会拖累前行的脚步。而本焕长老屡次开示众人要放得下，便是为了让人能够提得起。
人可以分为三类：第一类，提不起，放不下；第二类，提得起，放不下；第三类，提得起，放得下。
第一类人只懂享受，却从不承担，内心也放不下对功名利禄的追求。
第二类人有担当，有责任心，而且往往目标明确，会一直凭借着自己的能力向上攀登，而一旦有所获时却舍不得放下，只会拖着越来越重的行囊艰难上路。
第三类人有理想、有魄力、有担当，也懂得时时清空自己的行李，轻装上路。
有了名声、财富、成就而不入心，随时随地能够放下；悲伤、痛苦的事情过去了，就不再耿耿于怀；不被已拥有的东西牵绊住脚步——要做到这些并不容易。
一个背着大包裹的旅行者千里迢迢跑来找无际大师，他诉苦道：“大师，长期的跋涉使我疲倦到极点，我的鞋子破了，荆棘割破双脚，手也受伤了，流血不止，嗓子因为长久呼喊而沙哑……为什么我还不能找到心中的阳光呢？”
大师问：“你的大包裹里装的什么？”
旅行者说：“里面是我每一次跌倒时的痛苦，每一次受伤后的哭泣，每一次孤寂时的烦恼。”
于是，无际大师带旅行者来到河边，他们坐船过了河。上岸后，大师说：“你扛着船赶路吧！”
“什么？扛着船赶路？”旅行者很惊讶，“它那么沉，我扛得动吗？”
“是的，你扛不动它。”大师微微一笑，说：“过河时，船是有用的。但过了河，我们就要放下船赶路。否则，它会变成我们的包袱。痛苦、孤独、寂寞、灾难、眼泪，这些对人生都是有用的，它能使生命得到升华，但总是念念不忘就成了人生的包袱。放下它吧！生命不必如此沉重。”
大师一句“生命不必如此沉重”，如春风化雨，滋润了旅行者干涸的心。原来放下痛苦是收获幸福的前提，放下负担是走得更远的智慧。
本焕长老说：“我们今生这几十年时间，各种人我是非，贡高我慢（佛教语，即过于自负），无明烦恼，家庭纠纷等等，这一切的一切，都钻到我们的脑子里，挤得满满的。既然装得满满的，要再装什么，就装不进去了。”每个人都会在人生这场旅途中得到很多，金钱、名位、幸福、痛苦，不论好坏，每一种都是独特的收获。但心灵若被这些收获满满占据，就会失去自由呼吸的空间。
一个人钱财再多，名位再高，若有人我的挂碍，有人我的是非，有名闻利养的百般计较，什么也放不下，心事太多，心理压力就太重。有收就应有放，所有的过往都已流逝，生命的路还很长，要提起更多的成就和幸福，不妨坦然放下多余的负累，让过去的一切真正成为过去。
·放下身心世界
本焕长老曾借孔子“君子忧道不忧贫”的说法来讲修行的道理。他说：“我们修行人只要放下身心世界，好好一心用功办道，别的事情佛菩萨都会来为我们安排好。”孔子认为君子只需忧愁自己的为人，而不必忧心贫穷，同样，本焕长老也认为修行之人不必怀抱功利的目的，忧心于修行的结果，而应专注于修行的过程，一心用功努力。
僧人修行的道理如同凡人生活：无论工作、爱情、日常生活，都不必对得失成败算计太过，计较太多，而应专注于事业、感情本身，无愧于心、心无旁骛地去做。
佛跟一切众生在生活的表象上是相同的，我们要穿衣吃饭，佛也要穿衣吃饭，我们每天要去工作，佛也要修行弘法。释迦牟尼佛天天讲经说法，一天讲八个小时，一年到头不休息。不同之处在于：我们穿衣吃饭会挑剔，会在好坏、贵贱、粗细上有分别之心，而佛有什么吃什么，有什么穿什么，没有讲究，一切都欢喜。我们工作要报酬，有功名利禄的追求，甚至有私心、贪婪，而佛的工作却只源于一颗慈悲心。
出家人并非在世俗生活之外“独善其身”，而是在世间修行，以“普度众生”为念，为社会大众作出贡献。
本焕长老很关心时事，他对国际国内的大事和民生新闻很感兴趣，每天都让弟子为他读一个小时《参考消息》。1998年洪灾时，本焕长老正在住院疗养，听说灾情之后便坚持带病组织祈福法会，为受灾地区祈福。身边的人都劝他不要太过操劳，长老却道：“如今洪水肆虐，我不作为佛子，单作为一个人，也该为洪水受灾区尽些力量，但我是僧人，僧人能做什么，我只能以法会祈福。”
汶川地震时，本焕长老和他所在的弘法寺非常关注，弘法寺不仅为灾区捐款，还组织志愿者赴灾区参与救灾工作。长老因身体原因无法赶赴灾区，便让弟子印顺法师代为前往。
有记者问印顺法师：“在这样的大事件面前，佛家和世俗社会需要承担的责任有什么不同？”
印顺法师的回答很简单：“各做各的事情。”
每个人都有社会分工和角色定位，无论是佛门中人还是世俗社会中的人，都无法脱离社会而生存发展。佛家讲“放下”，常常强调“放下身心世界”。之所以强调这一点，是担心人们将“放下”误解为抛下一切人生内容。
禅宗二祖慧可为了表示自己求佛的诚心，挥刀断臂，拜达摩为师。
有一次，他对达摩祖师说道：“请师父为我安心。”
达摩当即说：“把心拿来。”
慧可不得不说：“弟子无法找到。”
达摩开导他说：“如能找到，那就不是你的心了！我已经帮你安好心，你看到了吗？”
慧可恍然大悟。
达摩用一种充满禅机的方式教慧可放下，使慧可最终开悟。“心”并非拿在手上的实物，自然无法“找到”、“拿来”。“安心”其实并非安住“心”，而是安住自己的生活、自己的念头。
一位法师在各地弘扬佛法，有人给他写信说：“法师，您教我们要放下，我现在统统都放下了，没有钱，没有工作，没有收入，快要没饭吃了，怎么办？”
法师接到信，开示道：“我所说的放下，不是让你们放下工作、事业、生活，而是放下身心世界。身心世界怎么放下？不是放下‘身’和‘心’，而是放下妄想、分别、执著，一切事物不要放在心上，不要去分别，不要去执著，不要去妄想。我教你们在这些方面放下，不是在事上放下。”
人常常对生命有太多苛求，内心充斥妄想、分别和执著，活得筋疲力尽，远离幸福与快乐，生命也变得仓促，充满忧虑和恐惧。“身在俗世心出离”，这是佛家提倡的一种境界。所谓“出离”，并不意味着离开现实生活，而是超越现实中的营营碌碌，培养一种自在洒脱的心境。
工作、生活、日常应酬、人情世故都不必放下，也不能放下，应该放下的是自私自利、名闻利养、物质生活的丰盛，是一切对人、事、物控制和占有的念头。
譬如身在职场中，对工作热心和努力的态度不能抛弃，而应抛下过度的欲求和钻营；譬如做一名管理者，对事务和员工的控制和管理不能放弃，而应放下控制和占有的念头。
我们所生活的世界好比一个大的修行道场，遇到的每一个人、每一件事都能成为修行的契机。不必向远处寻求，契机就在身边，将自己的真诚、善心、热情在工作、学习、生活中体现出来，便已足够。
心无挂碍，随遇而安
四祖禅师到南京的时候，看到山上的气与其他地方不同，便知道有高人在那里。原来，山中住着一位叫懒融的禅师。他住的地方竟然有老虎替他看门。平日他也不用自己做饭，因为有人给他送饭。
四祖到了懒融禅师住的地方，看到那只老虎，惊了一下，懒融禅师就说：“哦，你还有这个。”后来四祖到他家里去，在他的座位上写一个“佛”字，请他坐。懒融禅师不敢坐下去，四祖便说：“哦，你还有这个！”
两个人互相参禅，参到很晚。四祖睡觉时打鼾，懒融禅师听到呼噜声，睡不着。他醒着时，发现身上有虱子，就把虱子抖到地上。天亮之后，他对四祖说：“咳，什么祖师，一晚上打鼾，打我的闲岔。”四祖道：“打闲岔？你把虱子抖到地上，害它摔断了腿，叫了一夜，还打我的闲岔呢！”
本焕长老在一次法会上将这则禅宗公案讲得趣味盎然，他说：“呼噜响着，还听到虱子叫。这就是功夫。”四祖之所以有这种功夫，是因为他的修为已经精深到“心无一物”的境界。
人常常生活在喧嚣之中，不仅环境的喧嚣无处不在，内心深处不息的追逐和欲望带来的喧嚣也令人不得安宁。人们或许可以回归大自然，寻找片刻的宁静，然而大多数时候依然身陷凡尘喧扰，无法平复内心的欲求和骚动。因为人往往不懂得在喧嚣处为自己留一份清静，不懂得在纷扰中安顿自己。
古人说：“小隐隐于野，大隐隐于市。”真正的“隐”不是身体的安顿，而是心灵的安顿。本焕长老说：“我们‘本来无一物，何处惹尘埃’？”在长老看来，有东西，就有障碍，有生死。心若无挂碍，无论置身何处，都能感受到平和安宁。过去曾有一个沙弥由于夜间回寺太晚，无奈之下便露宿寺门外。他在静谧之中写下一首诗：“天为罗帐地为毡，日月星辰伴我眠；夜间不敢长伸足，恐怕踏破海底天。”没有罗帐便以天为罗帐，没有床毡便以地为毡，天空星月都是陪他入眠的人；而他晚上竟不敢伸直双脚，只怕“踏破海底天”。
龙门清远禅师也有一首偈语：“醉眠醒卧不归家，一身流落在天涯。祖佛位中留不住，夜来依旧宿芦花。”无论醉醒坐卧都不拘小节，天涯海角任逍遥即是禅者的人生观。什么都无法束缚他，什么都不改其乐，即使是到地狱去也洒脱。
人世间的事情随缘而住、随遇而安，就会在每一个安住的片刻获得幸福。人的一生很少有几次真正感到自己的生活一帆风顺、海阔天空。际遇往往不是个人力量所能左右，生活充满苦乐、有无、顺逆、穷通、得失、起伏无常，环境和遭遇常有不尽如人意的时候，面对拂逆和不顺，知道人力不能改变的时候，就应面对现实，随遇而安，不让心灵为不如意之境遇所扰，什么都能接受，都能安住。无论于何种处境，均能保持一种平和安然的心态，并继续坚持自己的追求。
人总会有占便宜的时候，也有吃闷亏的境地，这时就需要具备良好的心理调节能力，甚至需要一种超脱、豁达的胸襟，让一切随缘。心要随时感到自在，不起差别之心，看一切人事都感觉自在，如此才能在生活的细处感受到充盈的小幸福。做什么事都能甘愿，充满乐趣和喜悦地去做。
处于不可改变的境遇时，不妨安然面对，一步一个脚印踏踏实实地前进。能安详忍受命运之人，有随遇而安的心，有随缘度日的怀抱，有随心自在的境界，有随喜而作的智慧，身心自然无牵无绊，任由自然，因而能在任何境遇下领悟幸福。
