没有谁活得容易
人生每时每刻都需要修行，而修行中最重要的功课就是面对各种不可预知的苦境。只有扛过巨大的考验才可能有伟大的成就。即使佛陀本人，他所经历的考验一点儿也不比我们少。
实际上，每一次苦难都是生命真实的显现，也是无常给我们强有力的启示。苦难和幸福对每个人来说都是是公平的，世间没有谁一生是顺畅无比的，各自都要经受百般的考验。
现实中的失败、失意比比皆是，忧虑和烦恼始终如影随形，痛苦无法完全根除，所以事事顺遂只是人们美好的愿景。但我们大多数人在面对苦难时都会表现出抗拒和恐惧，这是因为我们还不了解，苦难其实是最好的安排。可以说，苦既是人生，又是最好的修行。
就如同夏天会酷暑难耐、冬天会寒冷刺骨一样，苦是人生常态。如果不明白这一点，就会长久让自己的人生真正陷入凄风苦雨的幻象之中无法自拔。可以说，仍然有很多人执迷于痛苦，以幻为真，无法觉悟。
有这样一个富有启发的故事：秋天，上帝看视大地时，所见到的是一片丰收的景象，心里满是喜悦。没想到，有一位农夫却对他大加抱怨：“我每天都在虔诚地向您祈求，几十年如一日地向您祷告，盼望再也没有乌云、没有干旱、没有冰雹虫害，一切都风调雨顺，可是年年并没有什么变化，是我不够虔诚吗？”
上帝告诉他眼前的一切正是最合理的安排，但农夫苦苦乞求道：“全能的上帝，我请您答应我的祈求吧，只给我一年的时间，让这一年里再没有任何灾害降临，这样我就不再担惊受怕，吃这么多的苦了。”上帝出于怜悯答应了他。
果然，在第二个年头里，农夫的田地没有旱涝灾难发生，也没有虫灾相加，庄稼长得也比以往都好，麦穗结得又大又饱满。农夫自然满心欢喜地赞美上帝。但到了秋天本应丰收的时候，农夫发现自己种的麦粒竟变得干瘪了，于是不解地问上帝到底发生了什么。上帝回答道：“这就是你要的结果啊。那些麦子正是要经受各种灾害考验，才会真正地长籽结果。”
苦难和烦恼像麦子结籽一样自然，而苦难的考验却恐怕没有人愿意遇到。实质上，考验的真正含义就是，我们通过苦难去体悟生命的本相，用烦恼修出一颗清净之心，坦然面对无常的折磨，不再执迷现实粗浅的戏法和幻觉。
别奢求苦瓜可以变甜
当生活艰难，而不论你如何做，总是无法挣脱困境时，灰心丧气是很正常的事。我们必须历经哀伤、难过、愤怒、伤心、羞愧等强烈的情感，无论如何，黎明前的天空总是最黑暗的。在无常的人生旅途中，千万不要轻易放弃。相信自己，坚信自己可以再度感觉到生活是如此地充满希望及喜悦！
有一群弟子要出去朝圣。
师父拿出一个苦瓜，对弟子们说：“你们随身带着这个苦瓜，记得把它浸泡在每一条你们经过的圣河，并且把它带进你们所朝拜的圣殿，放在圣桌上供养，并朝拜它。”
弟子朝圣时，走过许多圣河和圣殿，都依照师父的指示做。
回来以后，他们把苦瓜交给师父，师父让他们把苦瓜煮熟，当作晚餐。
晚餐的时候，弟子们吃了一口，惊讶地说：“奇怪呀！泡过这么多的圣水，进了这么多的圣殿，这个苦瓜竟然没有变甜。”
师父回答：“苦是苦瓜的本质，不会因为在圣水里浸泡过、在圣殿上供养过而改变。”
人生的痛苦何尝不是这样，不会因你获得什么学位、得到什么地位或是拜了某个神明而改变。人活着不是期待人生得到完全的满足，而是要学会要在种种失意中成长，就像吃苦瓜一样，不必去奢求苦瓜会变甜瓜。
一个乐观豁达的人，能把平凡的生活变得富有情趣，能把苦难的日子变得甜美珍贵，能把繁琐的事情变得简单可行。真正有智慧的人，根本不会畏惧痛苦，反而会将生活中的每一次磨难，都转化成通往解脱的基石。
有一个故事讲到，有一头驴不小心掉进了一口井里，它的主人非常焦急，想了很多办法也无法救它上来，最后索性决定：反正驴已经老了，不中用了，而这口枯井本来就很危险，不如请村子里的人帮忙，干脆把井给填埋了。
下填的时候，井底的驴马上预料到了后果，于是大声号叫起来，大家于是加快了填土。可没过多久，令人意外的是，驴居然听天由命般地安静下来。主人忍不住往井里观望，驴的表现让他大吃一惊：往下撒落的土都被驴快速地抖落在地，然后用脚踩实。凭借这个聪明的办法，驴顺着填下去的土渐渐升高，快到井口时，它一跃而上，逃脱了厄运。
实际上，每个人的生活也是如此，每天诸多的烦恼临头，麻烦上身，我们无法改变苦的本质，但能够尽力做到不为苦所困，让它们轻轻落于脚下，踩着它渐渐上升，而不是让自己被这些痛苦掩埋。痛苦从来就是脚下的尘灰，也最有效的修行。
人生中，快乐带给我们愉悦，痛苦带给我们回味。真正的快乐我们很难记起，但痛苦却往往难以忘却。既然痛苦不可避免，我们又无法抗拒，为什么不学会面带微笑迎对痛苦的来临呢？
时间会告别过去，平和的心态胜于一切。学会接受，学会忍受，学会珍惜，这样的人生将会更加美丽。
没有什么不会变的，连真心也一样
我们都有过这样的幻想，幻想如果时光可以倒流，将所有的遗憾重新来一次，这样的人生该多完美呀。
可是没经历过失去的遗憾，又怎会懂得珍惜呢？
许多事，只有亲身经历过才会懂，也只有经历过许多的人，才明了该以一颗平常心，应对无常的人生。
有一个小和尚，对日复一日的禅修感到乏味，觉得时间过得太慢了，他急切地盼望自己早日成为一代著名的禅师。
有一天，他对住持说：“我什么时候才能像师父一样道行深远、德高望重啊，那才是我所渴望的人生境界。”
住持听了之后，当时并未发表一言，只是用手指指着天边的白云问：“你看那朵云是不是很漂亮？”
小和尚回答道：“的确很漂亮。”
接着住持又指着身边一盆正在盛开的鲜花说：“你看这盆花是不是开得很鲜艳？”
小和尚回答道：“的确很鲜艳。”
过了几个时辰之后，住持突然问他：“刚才那朵漂亮的白云呢？”
小和尚答道：“大概被风吹散了，看不到踪影了。”
又过了很多天，住持对他说：“你去把那盆鲜花拿来，看看如今开得怎么样了。”
小和尚找到了那盆花，但花期已过，只剩下发黄的枝叶了。这时住持对他说道：“看来漂亮的云、美丽的花，都不过是过眼云烟。”
这时，小和尚才明白师父想告诉他的道理。
这个世界永远都在变化中，不变的好像没有。有人说真心不变，其实不然。佛说都是无常。
“谁家里没死过人呢”
不要等被爱了，才想到要去爱；不要等寂寞了，才明白朋友的价值；不要等拥有许多后；才开始去帮助需要帮助的人；不要等错了，才记起朋友的忠告；不要等别人受伤了，才去乞求原谅；不要等分开了，才想到去挽回；
不要等待，因为我们不知道，等待要花费多少时间。而且，人生并没有那么多的时间去等待。
如是，才是圆满生命的开始。
无常，是生命的真理，是既定的事实，但是对无常的认知不同，人生的方向就有所不同。
无常其实是一把双刃剑，愚者于无常中意志消沉、懈怠放逸，生活没有目标；智者于无常中化用无常，转变目前的困境，做自己真正的主人翁。
佛陀时代，有一位妇女名叫乔达弥，她挚爱的儿子在出生几天后就不幸夭折，痛失爱子的她十分悲伤，抱着儿子的尸体，到处找寻让儿子复活的方法。
有人告诉乔达弥，有一位智者佛陀，或许有让人死而复生的方法。于是她来到佛陀的住处，向佛陀诉说心中的悲痛，祈求佛陀施予良方。
佛陀听了后，慈悲地说：“只有一个方法可以治疗你的痛苦。你到城里去，向任何一户人家要回一粒芥菜子给我，唯一的条件是，这户人家没有死过亲人。”
乔达弥立刻动身往城里去，她来到一户人家问：“佛陀要我向一户没有死过亲人的人家要几粒芥菜子。”
“可我们家已经有好多人过世了。”那家人回答道。
于是，她又走向第二家，得到的是相同的回答。她不甘心，又走向第三家、第四家……最后她终于发现，佛陀的要求是没有办法办到的。因为没有死过亲人的人家根本不存在。
此时她恍然大悟，把孩子的尸体抱到墓地安葬后，回到了佛陀身边。
“你带回芥菜子了吗？”佛陀问她。
“没有。”她说，“我开始明白了您的良苦用心。悲伤让我盲目，让我以为世间只有我一人受到死亡的折磨。请您开示死亡和死后的真相，我身上是否有什么东西是永恒的？”
佛陀说：“宇宙间只有一个永不改变的法则，那就是一切都在改变，一切都是无常。你儿子的死，就是来帮助你了解我们所处的世界是无法回避的苦海……”
听了佛陀之言，乔达弥一下明白了无常才是世间的常态的真意，从而停止悲伤，进入圆满的修行之途。。
其实，不用看到到亲朋好友的死亡才对无常有所警惕，观察生命中来来去去的人、事、物，你会发现，哦！无常原来时时刻刻都在自己身边。意外是无常、生病是无常，生活中的每一件事无不是无常，而当我们执着于一件事物时，会习惯性地误以为这事物是常。
以万事顺遂为常，一旦遭遇波折便会痛苦萦怀；以身体无恙为常，一旦生病就会意志消沉；以快乐为常，一旦快乐的事情过去后就会感到空虚寂寞；以生为常，面对死亡就会手足无措，悲伤不止……因为不知无常为常，而使生命充满痛苦。
有人听到无常，心中常常会闪过一丝凄凉，好像一切事物终归变坏，一切努力都是枉然，既然死后一切都将化为乌有，那么生命丝毫不能体现价值。于是生活没有重心，日子一天天虚度，漫无目标。
也有些人，心想既然凡事无常，欢乐稍纵即逝，何不赶快及时行乐？于是纵身于财、色、名、食、睡五欲中，借虚妄的欢乐，填补自己心中的空虚及不安，然而往往在这短暂的欢乐过后，反给自己增加空虚与不安。
这些都是对无常的误解。既然无常是生命的真相，那么，我们对事物的变化抱持开放的心态，愉悦地面对生命中所有的变迁起伏。
痛苦，千万别信以为真
许多人认为，修行就是要修没有痛苦的人生。而真相是，修行并不能为我们带来没有痛苦的人生，而是让我们认识人生的本质，从痛苦中得到解脱。我们无法摆脱时时要遭遇困境的现实，指望痛苦就此彻底消失才是我们常常陷入的最大困境。
佛陀提醒我们：人生皆苦。且不论生、老、病、死都是苦，单单在日常生活中，就难免爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦。这是不是挺令人沮丧的？但接下来他告诉我们，痛苦不过是无常的假象，千万别信以为真。世间的痛苦不如意，只是假名而已，而众生无知，执假为真，计较人我是非，妄起贪嗔痴，才会让我们“烦躁不成眠，喜乐亦难生”。
有一次，佛陀必须赶往一个遥远的地方弘法，而在当时的印度，修行者唯一的交通工具就是自己的一双脚。佛陀刚开始赶路不久，就清楚地感觉到有一颗小石子在鞋子里，不断地刺痛他的脚底，让他十分不舒服。
佛陀一心忙着赶路，不想浪费时间，索性就把那颗小石子当作是一种修行，不再去理会它。当目的地马上就要抵达，而时间还有富余时，他才停下了急匆匆的脚步，在山路上取下鞋子，把小石子从鞋中倒出来。
就在他俯身脱鞋之际，看到周围的山光水色竟是如此美丽。当下佛陀便领悟到，如果只一味地忙着赶路，心思意念只专注在目的地上，那一路走来，就会完全无缘于四周景色之美。
佛陀脱下鞋子，把那颗小石子放在手中，赞叹道：“真想不到，这一路来，你不断地刺痛我的脚掌，原来是要提醒我，注意生命中一切可能的美好，你真是我的良师啊。”
躲避痛苦是人的本能，就如同当你的左眼遭到攻击，右眼也会本能地闭起来。有一句谚语说得好：没经过努力和忍耐的人生，就像没放盐的菜，没什么味道。忍耐和努力的过程都不好受，但这种苦味也是人生中不可或缺的一味，而且坚持到底，将会苦尽甘来。
我们不是圣人，所以常走错路。其实路并没有对错之分，错的只是选择。如果在一条走错的路上，别人都愁眉不展、步履蹒跚，而我们却依旧笑颜如花、坦然前行，久而久之就成了路上的一道风景，既亮丽了别人的眼睛，也愉悦了自己的心。当我们的心不同了，脚下的路也就不同了。阳光会明媚，伤痛也会远离。但可惜的是，很多人不懂此理，常常患得患失，有时候把顺缘也变成了违缘。
所以，当痛苦来临，假如我们能换个角度思考，把痛苦当作我们渡过无边苦海的舟，那么无论什么违缘都可能变为顺缘，这就叫作把痛苦转化为道用。
拥有了，并不代表永恒，也并不是只有自己在失去
对一般人来说，接受“诸行无常”的看法比较困难，认为那不过是宗教高深莫测的概念，却不知这是世间最显而易见的真相。对于已拥有的美丽、爱情、权力、金钱地位的人来说，他们以为拥有了就会是永恒，但事实上呢？
在一个非常炎热的中午，佛陀经过一座森林时，忽然感到非常口渴。
于是，他对跟随者阿难说：“还记得我们不久前才经过的那条小溪吗？你到那儿帮我取一些水来。”
阿难回头找到了那条小溪，但因为有马车走过，把溪水弄得非常污浊，已经无法饮用。
他回去对佛陀说：“那条小溪已经被弄脏了，我们还是继续前行吧，我知道前面有一条非常洁净的河。”
佛陀却摇摇头说：“阿难，你还是从刚才的那条小溪取水回来吧。”
阿难无法理解师父的固执：水质明明已经变了，为什么师父还要让我白跑一趟呢？
实在想不通，于是阿难转身问佛陀：“师父，为什么您要那么坚持呢？”
佛陀并不加解释说：“你再去看看吧！”
阿难只好遵从，但当他再次来到溪水边时，眼前的变化令他非常吃惊，溪水已经恢复了当初的清澈洁净，他这时才明白佛陀的用意。
阿难提着水，高兴地来到佛陀面前说：“我知道了，世间没有什么东西是恒久不变的。”
什么是无常？这就是无常。无常乃世间亘古不变的事实，可我们往往要到突然遭受变故、生病、别离等迫不得已的时候，才不情愿地承认它的存在，误认为痛苦是无常带来的，殊不知，实际上造成痛苦的不是无常，而是对无常的恐惧。
我们的生活就是一幕幕因缘的聚散，生老病死，变化的相似相续。人们以为是无常带来了痛苦，其实是我们对无常的态度——希望和恐惧——让人处于持续的焦虑中。事实上对于无常，我们别无选择，只能接受，因为无常就是生活。
经常地观察自己和周遭的人事变迁，会让我们熟悉并逐渐接受无常，学会冷静理性地看待生命之流变，意识到并不是只有自己在失去、在衰老，不是只有自己会生病、经历挫折、没有安全感。每个人的生命轨迹都充满变化起伏，有得有失，没有永恒，这就是生活。
珍惜借来的一切
有一个年轻人，一直想弄清楚幸福的真谛，但他遇到的每一个人都有这样那样的烦恼，包括他自己也一样。偶然的机会，有人向他推荐一个“最幸福”的老人，他于是上门求问。
他见到了那位洋溢着幸福的老人，旁边是同样神态端庄的妻子。于是他礼貌地赞叹道：“老人家，你好有福气，有这么漂亮的老伴。”
老人道：“老伴还是我年轻时，花很少的钱买来的，只不过是借用的呢。”
在一旁的老太太说：“你别听他胡说，我是明媒正娶的。”
年经人不解地问：“明明是你娶来的，怎么能说是借用的呢？”
老先生笑着说：“我的心得就是，世间的一切都是借给我们用的，我的老伴、我的钱财、我的子孙，包括我的身体都是借用的，难道不是吗？世间的一切，我们只有使用权而已，哪里会是永久？我们的身体顶多借用100年，就会化为乌有，我和老伴顶多也不过是几十年的缘分而已，我们的财产、房屋，经不起地震、火灾和盗贼，一次就可能消失。所以说，所有的一切，我们只有暂时用用而已，又怎么会永远拥有呢？”
我们常常被眼前暂时的喜怒哀乐的幻象所欺骗，认为某些东西，一旦得到就会永远拥有，比如钱财、名声、地位等等，这种占有欲是很可怕的，它让我们因为执著于不可把握的东西而变得痛苦不堪。如果某一天我们失去了亲人，或者是身体出了问题，或者名声受损，因此变得苦闷而消沉，岂不是自欺欺人？
年轻人接着问：“按您的想法，我们会不会变得消极？凡事都不会争取？”
老先生答道：“正是因为如此，你就会随顺因缘，不再执著一切，不会产生无明的烦恼，该工作的时候工作，该赚钱的时候赚钱，该把握的时候把握，该行善的时候行善，怎么会消极呢？”
我们到人间，两手空空而来，一切都是临时的，房子、车子、票子……连父母有一天也终将离开我们，不要想在人间带走任何东西，连身体我们也带不走。所以佛说，万般带不去，只有业随身。不执着于世间万物才能放下、开悟，口说好话，多做善事，随顺因缘，不执着一切，坏缘也能渐渐转成助缘。
别指望你的痛苦有一天会停止
凡事不可能都一帆风顺，总有些烦恼和忧愁困扰我们，还是随缘好。
随缘不是放弃追求，而是以豁达的心态去面对生活。
如果想到没有事事如意的人生，更没有十全十美的事物，你就会有一份随缘的心了。
你就会发现，天空中无论是阴霾还是晴朗，生活的道路上无论是坎坷还是畅达，心中总是会有一份平静和恬淡。
佛陀在世时，佛教发展很兴盛。其他教派的人士见了，心生嫉妒，于是买通了一个妓女，让这名妓女在腰上绑一个木盆，假装怀孕。这名假装怀孕的妓女，趁佛陀说法的时候，突然跳出来，挺着大肚子，指责释迦牟尼始乱终弃，要释迦牟尼负责。这事一时宣扬开来，使佛教的声誉受到很大的影响。
佛陀度了自己的堂弟提婆达多出家，但是提婆达多权力欲望极重，想要取得领导权，但佛陀因他存心不良，始终不曾答应他。在佛陀晚年，提婆达多展开背叛佛教的行动，号召信众，自己组织教团，并宣传自己的法门胜过佛陀的法门。为了彻底打击佛教，取而代之，提婆达多欲置佛陀于死地，曾驱赶醉象冲撞佛陀，从山上推下大石想要压死他。
看来，即使佛陀也避免不了人世间的是非，所以他说世人所在的大千世界其实是“娑婆世界”。“娑婆”也就是“堪忍”的意思，此界众生堪于忍受诸种苦恼而不肯出离。这个世界是缺憾、不完全、不圆满的。所以众生是脆弱的，人生是非常艰苦的。
事实上，在对事业、学业、健康、生活的追求中，世人求名未必得名，求健康不一定得健康，求财富不一定得财富，经历中的点点滴滴都是苦的。
佛经上云，人生中不可避免的八种苦是：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，这种种的苦，没有任何一个人能够例外。
《福布斯》曾经做了一个关于“个人成就”的专题，专文分析了神童昙花一现的现象、高成就基因等。其中有篇文章叫《我们都是失败者》，内中提到石油大亨保罗·格蒂曾经是全球首富，但他哀叹道：“我痛恨失败，我愿意拿出我全部的财富，换取一个美满的婚姻。”就连美国总统克林顿也说自己是一个失败者。
人生既不是一幅美景，也不是一席盛宴，而是一场苦难。不幸的是，当你来到这世界那一天，没有人会送你一本生活指南，教你如何应付命运多舛的人生。也许青春时期的你曾经期待长大成人以后，人生会像一场热闹的派对，但在现实世界经历了几年风雨后，你会有所醒悟，人生的道路依然布满荆棘。
无论你是老是少，都请不要奢望生活越过越顺遂，因为你会发现大家的日子都很难熬。再怎么才华横溢、家财万贯，照样脱离不了颠沛困顿。人人都要经历某种程度的压力和痛苦，而且难保不会遇上疾病、天灾、意外、死亡及其他不幸，谁都无法免疫。
灾难总在不经意之间来敲门，然而大部分时候，实际情况远不如表面那么糟。好事不长久，坏事也一样。所有事情迟早都会起变化，吉化凶，险化夷；盈转亏，亏转盈。这就是人生，重新开始，永不嫌迟。别指望你的痛苦会有停止的一天，因为那时你已经不在人世了。
