原文：
田子方侍坐于魏文侯，数称溪工。文侯曰：“溪工，子之师邪？”子方曰：“非也，无择之里人也。称道数当故无择称之。”文侯曰：“然则子无师邪？”子方曰：“有。”曰：“子之师谁邪？”子方曰：“东郭顺子。”文侯曰：“然则夫子何故未尝称之？”子方曰：“其为人也真。人貌而天虚，缘而葆真，清而容物。物无道，正容以悟之，使人之意也消。无择何足以称之！”子方出，文侯傥然，终日不言。召前立臣而语之曰：“远矣，全德之君子！始吾以圣知之言、仁义之行为至矣。吾闻子方之师，吾形解而不欲动，口钳而不欲言。吾所学者，直土埂耳！夫魏真为我累耳！”
译文：
田子方陪坐在魏文侯旁边，多次称赞谿工这个人。
文侯说：“谿工是先生的老师吗？”
子方说：“不是，只是我的同乡。谈论大道有理有据，所以我称赞他。”
文侯说：“那么先生没有老师吗？”
子方说：“有。”
又问：“先生的老师是谁呢？”
子方说：“是东郭顺子。”
文侯说：“可是，先生为什么从来没有称赞过呢？”
子方说：“他为人真诚，具有人的体貌和天一样空虚的心，顺应物性而保持本性，心性高洁又能容纳万物。人与事不合正道，他端下自己的仪态使人自悟其过而改之。我哪里配得上去称赞他呀！”
子方出去后，文侯表现出若有所失的神态，整天不言语，召呼站在面前的侍臣对他说：“太深远玄妙了，真是一位德行完备的君子！起先我认为仁义的行为，圣智的言论是至高无上的。听到子方老师的情况后，身体松散不愿动，口像被钳住一样不能开口，反过来看我所学的东西，只是没有生命的土偶而已！魏国真成了我的累赘啊！”
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原文：
温伯雪子适齐，舍于鲁。鲁人有请见之者，温伯雪子曰：“不可。吾闻中国之君子，明乎礼义而陋于知人心。吾不欲见也。”至于齐，反舍于鲁，是人也又请见。温伯雪子曰：“往也蕲见我，今也又蕲见我，是必有以振我也。”出而见客，入而叹。明日见客，又入而叹。其仆曰：“每见之客也，必入而叹，何耶？”曰：“吾固告子矣：中国之民，明乎礼义而陋乎知人心。昔之见我者，进退一成规、一成矩，从容一若龙、一若虎。其谏我也似子，其道我也似父，是以叹也。”仲尼见之而不言。子路曰：“吾子欲见温伯雪子久矣。见之而不言，何邪？”仲尼曰：“若夫人者，目击而道存矣，亦不可以容声矣！”
译文：
温伯雪子往齐国去，途中寄宿于鲁国。鲁国有个人请求见他，温伯雪子说：“不可以。我听说中原的君子，明于礼义而浅于知人心，我不想见他。”到齐国后，返回时又住宿鲁国，那个人又请求相见。温伯雪子说：“往日请求见我，今天又请求见我，此人必定有启示于我。”出去见客，回来就慨叹一番，明天又见客，回来又慨叹不已。他的仆人问：“每次见此客人，必定回来慨叹，为何呢？”回答说：“我本来已告诉过你：中原之人明于知礼义而浅于知人心，刚刚见我的这个人，出入进退一一合乎礼仪，动作举止蕴含龙虎般不可抵御之气势。他对我直言规劝像儿子对待父亲般恭顺，他对我指导又像父亲对儿子般严厉，所以我才慨叹。”孔子见到温伯雪子一句话也不说，子路问：“先生想见温伯雪子很久了，见了面却不说话，为何呀？”孔子说：“像这样人，用眼睛一看而知大道存之于身，也不容再用语言了。”
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原文：
颜渊问于仲尼曰：“夫子步亦步，夫子趋亦趋，夫子驰亦驰，夫子奔逸绝尘，而回瞠若乎后矣！”夫子曰：“回，何谓邪？”曰：“夫子步亦步也，夫子言亦言也；夫子趋亦趋也，夫子辩亦辩也；夫子驰亦驰也，夫子言道，回亦言道也；及奔逸绝尘而回瞠若乎后者，夫子不言而信，不比而周，无器而民滔乎前，而不知所以然而已矣。”仲尼曰：“恶！可不察与！夫哀莫大于心死，而人死亦次之。日出东方而入于西极，万物莫不比方，有目有趾者，待是而后成功。是出则存，是入则亡。万物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待尽。效物而动，日夜无隙，而不知其所终。薰然其成形，知命不能规乎其前。丘以是日徂。吾终身与汝交一臂而失之，可不哀与？女殆著乎吾所以著也。彼已尽矣，而女求之以为有，是求马于唐肆也。吾服，女也甚忘；女服，吾也甚忘。虽然，女奚患焉！虽忘乎故吾，吾有不忘者存。”
译文：
颜渊问孔子说：“先生慢走我也慢走，先生快走我也快走，先生快跑我也快跑，先生快速奔跑，脚掌好像离开地而向前跳跃一样，这时，我就只能睁大眼睛在后面看，而不知道如何学了。”
孔子说：“颜回，你说的是什么意思？”
颜回说：“先生慢走我也慢走，是说先生怎样讲我也跟着怎样说；先生快走我也快走，是说先生辨析事理我也跟着辨析事理；先生跑我也跑，是说先生谈论大道我也跟着谈论大道；及至先生好像脚掌离开地面跳跃般地跑，我就只能瞪大眼睛在后面看着，不知道该怎么学了，是说先生不言说时也能让人们信服，不私意亲近也能全面地获得拥戴，没有地位名分还是让人群聚集在您的身边。对这种现象，我不明白其中缘由。”
孔子说：“怎么能不明察呀！最悲哀的莫过于心灵的死亡，身体的死亡还在其次。太阳从东方出来而落于西天尽头，万物莫不顺从太阳的起落升降而动作；凡有眼有脚的，一定要等到太阳出来后才能做事，方有所作为。太阳出来就工作，太阳落山就休息。万物也都是这样的，要随着造化而死，随着造化而生。我们作为人，一旦生下来秉受了天赋的形体，就不可能转化为他物了，而只能等待着穷尽天年，面对死亡而生。随着外物而作反应性的运动，日夜操劳，没有空闲，而下场如何却不得而知。阴阳二气自动地聚合，就成为我们的形体，懂得命运的人也不能测度自己将来的命运。我只是天天地在不得已与化俱往，随物应酬罢了。“
我这一辈子都和你在一起，你却还是不能够理解我，这就好像有个极好的机会我们却当面错过了，这不是万分悲哀的事情吗？你怎么能仅仅关注我借用语言表述的方面呢？我所说过的话，我其实也不尽理解，并不懂得它的深层含义，因为那深层的含义早已时过境迁而消失殆尽了；你还要着意地追求那之所以如此说的原因，以为它是真实的存在，这就如同在空荡无人的市场上想要寻购一匹马一样，那是不可能的呀。你不要只看到我用语言表达出来的道理，由于不理解它深层的原因很快就会全都忘记了；其实你用语言表达出来的意思，我不是也因为同样的道理而全都忘了吗？即使这样，你又何必忧患不已呢？虽然你忘记了过去的我，我现在不是不活在人面前吗，这中间不就有重要的道的永存性吗？”
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原文：
孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而干，蛰然似非人。孔子便而待之。少焉见，曰：“丘也眩与？其信然与？向者先生形体掘若槁木，似遗物离人而立于独也。”老聃曰：“吾游心于物之初。”孔子曰：“何谓邪？”曰：“心困焉而不能知，口辟焉而不能言。尝为汝议乎其将：至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地。两者交通成和而物生焉，或为之纪而莫见其形。消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为而莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知乎其所穷。非是也，且孰为之宗！”孔子曰：“请问游是。”老聃曰：“夫得是至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。”孔子曰：“愿闻其方。”曰：“草食之兽，不疾易薮；水生之虫，不疾易水。行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入于胸次。夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜，而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎！弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也。贵在于我而不失于变。且万化而未始有极也，夫孰足以患心！已为道者解乎此。”孔子曰：“夫子德配天地，而犹假至言以修心。古之君子，孰能脱焉！”老聃曰：“不然。夫水之于汋也，无为而才自然矣；至人之于德也，不修而物不能离焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！”孔子出，以告颜回曰：“丘之于道也，其犹醯鸡与！微夫子之发吾覆也，吾不知天地之大全也。”
译文：
孔子去见老子，老子刚洗了头，正披散着头发晾干，那木然的样子，简直不像是一个活着的人。孔子躲在一个地方耐心地等待着，过了一会儿，二人会面，孔子说：“是我眼花，还是真的呢？刚才先生的身体，挺立着一动不动的样子简直就像是一段干木头似的，那全神贯注的样子，好像是把天地万物都忘得一干二净，只剩下了您所思考的问题。”
老聃说：“我在天地万物的起源问题神游，进入了深沌虚无的境界。”
孔子说：“这是什么意思呢？”
老聃说：“心里对这个问题感到十分的困惑，发现它不是人所能理解的，嘴张开想说点什么，却不知道从何说起。试着给你谈一下它的大略吧！地之极致为阴冷之气，天之极致是炎热之气，阴冷之气虽在地上却植根于天上，炎热之气虽在天上却植根于地上，两者相互交流贯通和合，这就生成了万物，或许有某个统领这一切的纲纪存在，但我们却看不到它的形体。消亡又生息，盈满又空虚，一暗一明，日变月化，每时每刻都有所作为，我们却不知道它是怎么样起作用的。万物的出生应该有一个萌发的地方，亏物死亡也应该有一个归宿，开始和终结是相反的，我们却不知道它们的开端在哪里，也不知道它们结束在什么地方。可是如果没有这样的事物存在，那么这个世界该是由谁来作为它的主宰呢？”
孔子说：“请问，您神游大道的情形是什么样的呢？”
老聃说：“如果到了这样的境界，那真是无比的美妙和无比的快乐。在无比美妙的境界中享受最伟大的快乐，这就可以称之为最崇高的人了。”
孔子说：“请问，怎么样才能达到最美妙最快乐的境界呢？”
老聃说：“食草的兽类，不担忧更换沼泽地；水生的虫类，不担忧变换水是在什么地方。因为那都是些小的变化而并没有失去基本的生活条件，所以，喜怒哀乐的心情就不会随着小的变化而在心中引起激荡。天下这块地方，是万物共同生息的场所。既然万事万物都有着共同的生存背景，那么我们的四肢百体即便早晚将成为一堆垃圾，由于生和死、终和始也将和昼夜交替一样地循环不止，谁也无法打乱这一循环性的自然秩序，我们也就不和对它太介意。如果连生死都能不介意，何况人生那一点得和失、祸和福之间的斤斤计较呢！所有隶属于自己的身外之物都和得失祸福连在一起，所以对于它们，完全可以像丢弃泥土一样弃之不顾，因为我们懂得我们的身体比那些隶属于此身的东西要更加珍贵些。如果懂得了自身存在的珍贵，也就不会为一些小的变故而患失了。而且世界的千变万化是无穷无尽的，又何必这么一个无限性的问题而弄得自己心神不宁呢！已经明白了大道的这种属性的人是可以对这个问题释怀的。”
孔子说：“先生对天地万物已以有了如此高明的理解，而且还借助最准确的言说来提高自己的修养和心理素质。古来的君子，谁又能超过您呢！”
老聃说：“话不能这样说。水的清明澄澈，是在无所作为的情况下才会如此；最高境界的人的德行，并不是修养得来的，因为万事万物事实上根本无法也不可能离开道的范围。就像天自然就高，地自然就厚，日月自然就明亮一样，哪里需要像我这般来修养啊！”
孔子出来，把这些告诉了颜回，他说：“我对于道的认识，就如同醋坛中的飞虫一样，太渺小了！如果没有先生启发我，抹掉我蒙蔽在心头的糊涂想法，我就不会知道天地全备的道理！”
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原文：
庄子见鲁哀公，哀公曰：“鲁多儒士，少为先生方者。”庄子曰：“鲁少儒。”哀公曰：“举鲁国而儒服，何谓少乎？”庄子曰：“周闻之：儒者冠圜冠者知天时，履句履者知地形，缓佩玦者事至而断。君子有其道者，未必为其服也；为其服者，未必知其道也。公固以为不然，何不号于国中曰：‘无此道而为此服者，其罪死！’”于是哀公号之五日，而鲁国无敢儒服者。独有一丈夫，儒服而立乎公门。公即召而问以国事，千转万变而不穷。庄子曰：“以鲁国而儒者一人耳，可谓多乎？”百里奚爵禄不入于心，故饭牛而牛肥，使秦穆公忘其贱，与之政也。有虞氏死生不入于心，故足以动人。宋元君将画图，众史皆至，受揖而立，舐笔和墨，在外者半。有一史后至者，儃儃然不趋，受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣般礴臝。君曰：“可矣，是真画者也。”
译文：
庄子拜见鲁哀公，哀公说：“鲁国多儒学之上，很少有从事先生之道术的。”庄子说：“鲁国儒学之士很少。”哀公说：“全鲁国的人都穿儒者服装，怎么说少呢？”庄子说：“我听说，儒者中戴圆帽的通晓天时，穿方形鞋子的懂得地理，佩戴五彩丝带穿系玉块的，事至而能决断。君子怀有其道术的，未必穿戴那样的服饰；穿戴那样服饰的，未必真有道术。公一定以为不是这样，何不号令于国中说：‘不懂此种道术而穿戴此种服饰的，要处以死罪！’”于是哀公发布这样命令，五天以后鲁国没有敢穿儒服的人。唯独有一位男子，身穿儒服立在哀公门外。哀公即刻召见他以国事相问，干转万变发问也不能难住他。庄子说：“以鲁国之大只有一个儒者，可以说多吗？”
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原文：
文王观于臧，见一丈夫钓，而其钓莫钓。非持其钓有钓者也，常钓也。文王欲举而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲终而释之，而不忍百姓之无天也。于是旦而属之大夫曰：“昔者寡人梦见良人，黑色而髯，乘驳马而偏朱蹄，号曰：‘寓而政于臧丈人，庶几乎民有瘳乎！’”诸大夫蹴然曰：“先君王也。”文王曰：“然则卜之。”诸大夫曰：“先君之命，王其无它，又何卜焉。”遂迎臧丈人而授之政。典法无更，偏令无出。三年，文王观于国，则列士坏植散群，长官者不成德，斔斛不敢入于四竟。列士坏植散群，则尚同也；长官者不成德，则同务也，斔斛不敢入于四竟，则诸侯无二心也。文王于是焉以为大师，北面而问曰：“政可以及天下乎？”臧丈人昧然而不应，泛然而辞，朝令而夜循，终身无闻。颜渊问于仲尼曰：“文王其犹未邪？又何以梦为乎？＂仲尼曰：＂默，汝无言！夫文王尽之也，而又何论剌焉！彼直以循斯须也。”
译文：
周文王去臧地巡视，看见一位钓鱼的老者，身在钓鱼，心不在钓鱼上。他并非以持竿钓鱼为事，而是别有所钓，他经常就是这样钓法。文王想举用他，把国事交他治理，又担心大臣和父兄辈族人不肯相安；想最后舍弃此人，又不忍心让百姓们得不到善人的庇荫。于是就在清晨集合他的大夫们说：“昨天夜里我梦见一位好人，面黑两颊长满长须，骑的杂色马，马蹄的半边是赤色的，命令我说：‘托付你的国事给臧地老者，差不多民就可以解除病痛了！’”诸位大夫惊惧不安地说：“这是先君王季历啊！”文王说：“让我们占卜一下吧。”诸位大夫说：“先君之命令，王无可怀疑，又何必占卜。”于是就迎接臧地老者，授给国事。这个人掌政，以往典章法令没有更改，一篇新政令也未发出。三年之后，文王巡视国内，则见各种文士武士结成的私党都散掉了，官长们也不建立个人功德，标准不一的量器也不敢进入国境之内。文士武士们的私党散掉，则上同于君主；官长不建立个人功德，则能同以国事为务；标准不一的量器不入境，则诸侯们也就没有二心了。文王于是把臧丈人当作师者，北面而立请教说：“这样的政事可以推行于天下吗？”臧丈人默然不回答，淡漠无心地告辞而去，早晨还接受文王指令，晚上就逃走了，终身没有消息。颜渊问孔子说：“文王还不足以取信于人吗？何必要假托于梦呢？”孔子说：“别作声，你不要说了！文王已经作得很完美了，你又何必议论讥刺呢！他只是在短暂时刻顺应众人罢了。”
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原文：
列御寇为伯昏无人射，引之盈贯，措杯水其肘上，发之，适矢复沓，方矢复寓。当是时，犹象人也。伯昏无人曰：“是射之射，非不射之射也。尝与汝登高山，履危石，临百仞之渊，若能射乎？”于是无人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵。伯昏无人曰：“夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。今汝怵然有恂目之志，尔于中也殆矣夫！”
译文：
列御寇为伯昏无人表演射箭，把弓拉得满满的，把一杯水放在左肘上，射出一箭，又有一支扣在弦上，刚刚射出又一支搭在弦上，连续不停。在那个时候，他就像一个木偶一般纹丝不动。
伯昏无人说：“这是有心于射的射法，不是无心于射的射法。试与你登上高山，踏着险石，对着百仞深渊，你能射吗？”
于是伯昏无人就登上高山，脚踏险石，背对着百仞深渊向后退，直到脚下有二分悬空在外，他站在那里请列御寇过来作射箭表演。列御寇吓得伏在地上，冷汗流到脚跟。
伯昏无人说：“作为至人，上可探测青天，下可潜察黄泉，纵放自如于八极之外，而神情上仍然可以不动声色。现在你心中发慌，目眩头晕的样子，你在精神上就已经垮了呀！”
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原文：
肩吾问于孙叔敖曰：“子三为令尹而不荣华，三去之而无忧色。吾始也疑子，今视子之鼻间栩栩然，子之用心独奈何？”孙叔敖曰：“吾何以过人哉！吾以其来不可却也，其去不可止也。吾以为得失之非我也，而无忧色而已矣。我何以过人哉！且不知其在彼乎？其在我乎？其在彼邪亡乎我，在我邪亡乎彼。方将踌躇，方将四顾，何暇至乎人贵人贱哉！”仲尼闻之曰：“古之真人，知者不得说，美人不得滥，盗人不得劫，伏戏、黄帝不得友。死生亦大矣，而无变乎己，况爵禄乎！若然者，其神经乎大山而无介，入乎渊泉而不濡，处卑细而不惫，充满天地，既以与人己愈有。”楚王与凡君坐，少焉，楚王左右曰“凡亡”者三。凡君曰：“凡之亡也，不足以丧吾存。夫凡之亡不足以丧吾存，则楚之存不足以存存。由是观之，则凡未始亡而楚未始存也。”
译文：
肩吾问孙叔敖说：“您三次当令尹而无炫耀自得之意，三次被免职也没有忧戚不快之色。我开始时对此怀疑，现在见您呼吸匀畅，和颜悦色，您心里到底是怎样想的呢？”
孙叔敖说：“我哪有什么过人之处啊！让我当令尹我无法拒绝，不让我当我也挡不住。我认识到官位的得与失并不是由我作主，这才不再忧戚不快而已。我哪有什么过人之处啊！况且不知道可贵的是在令尹呢，还是在我呢？如果在于令尹，就和我无关；如果在于我，就和令尹无关。我正在驻足沉思，只顾考虑各种各样的政事了，哪有工夫顾及到什么富贵贫贱呢？”
孔子听后说：“古时候的真人，智者不能说服他，美色不能淫乱他，强盗不能强制他，伏羲、黄帝这样的帝王也不能笼络亲近他。死生算得上是大事了，也不能使他有所改变，更何况是官爵俸禄的得失呢！这样的人，他的精神况即使经过大山时山峰也不能障挡他，进入深渊时水也无法沾湿他，身处贫贱也不会感到困乏，他的精神充满大地之间，尽数地施予别人，自己反而会更加富有。”
楚王和凡国之君一起坐着，过一会儿，楚王左右之臣多次来讲凡国已经灭亡了。凡国之君说：“凡国灭亡，不足以丧失我之存在。而凡国之灭亡既不足以丧失我之存，而楚国之存在也不足以存在为存。由此看来，则凡国未曾灭亡而楚国未曾存在。”
