原文：
则阳游于楚，夷节言之于王，王未之见。夷节归。彭阳见王果曰：“夫子何不谭我于王？”王果曰：“我不若公阅休。”彭阳曰：“公阅休奚为者邪？”曰：“冬则戳鳖于江，夏则休乎山樊。有过而问者，曰：‘此予宅也。’夫夷节已不能，而况我乎！吾又不若夷节。夫夷节之为人也，无德而有知，不自许，以之神其交，固颠冥乎富贵之地。非相助以德，相助消也。夫冻者假衣于春，暍者反冬乎冷风。夫楚王之为人也，形尊而严。其于罪也，无赦如虎。非夫佞人正德，其孰能桡焉。故圣人其穷也，使家人忘其贫；其达也，使王公忘爵禄而化卑；其于物也，与之为娱矣；其于人也，乐物之通而保己焉。故或不言而饮人以和，与人并立而使人化，父子之宜。彼其乎归居，而一闲其所施。其于人心者，若是其远也。故曰‘待公阅休’。”
译文：
则阳到楚国游玩，夷节告诉楚王，楚王没有接见则阳，夷节只好回家。则阳拜见王果时说：“先生为什么不在楚王面前推荐我呢？”王果说：“我不如公阅休。”则阳问：“公阅休是何人？”王果说：“他冬天到江河里刺鳖，夏天到山傍休息，有过往的人询问，他就说：‘这就是我的住宅。’夷节都不能做到，何况是我呢？我又不如夷节。夷节缺少德行却有智巧，不甘于清虚恬淡的生活，用他自己的智巧跟人交游与结识，在富有和尊显的圈子里迷乱，不仅无助于增长德行，反而使德行有所毁损，挨冻的人盼望温暖的春天，中暑的人渴望冷风带来凉爽。楚王外表高贵而又威严，他对有过错的人，不会给予一点宽恕，像老虎一样，要不是小人和正德之士，谁能够让他折服？”“所以，圣人穷苦的时候，他们能使家人忘却生活的清苦；当他们通达的时候，也能使王公贵族忘却爵禄而变得谦卑起来。他们对于外物，共处为快；对于别人，乐于相处而又能保持自己的真性。所以，常施不言之教而使人心灵和谐，相处不久的人都能受到感化。父亲和儿子相处，各得其宜，各自相宜，而圣人却完全是清虚无为地对待周围所有的人。圣人的心态跟一般人的心态相差甚远。所以，要使楚王信服还得请公阅休出马。”
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原文：
圣人达绸缪，周尽一体矣，而不知其然，性也。复命摇作而以天为师，人则从而命之也。忧乎知，而所行恒无几时，其有止也，若之何！生而美者，人与之鉴，不告则不知其美于人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其可喜也终无已，人之好之亦无已，性也。圣人之爱人也，人与之名，不告则不知其爱人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其爱人也终无已，人之安之亦无已，性也。旧国旧都，望之畅然。虽使丘陵草木之缗入之者十九，犹之畅然，况见见闻闻者也，以十仞之台县众间者也。
译文：
圣人通达于人际间的各种纠纷，透彻地了解万物混同一体的状态，却不知道为什么会是这样，这决定于自然的本性。为回返真性而有所动作，但总是效法自然，人们才称呼他为圣人。整日忧心于智巧与谋虑因而有所动作，常常不会持久。如果停止了对知识的追逐而无忧无虑，又将怎样呢！生来就漂亮的人，是因为别人给他一面镜子，如果没有人告诉他，他也就不会知道自己比别人漂亮。好像知道又好像不知道，好像听见了又好像没有听见，他的欣喜竟无止时，人们的好感不会因此而中止，这是出于自然本性啊！圣人知道抚爱人们，是因为人们赋予了他相应名称，如果人们不相告，也就不知道他爱人。好像知道又好像不知道，好像有所闻又好像没有所闻，他爱人就没有终止，人们安于他的爱也就处之泰然，这是出于自然的本性。人们一看到祖国和家乡就分外喜悦；即使是由于丘陵草木的掩盖了十之八九的真面目，人们心里还是十分欣喜，更何况亲眼所见，亲耳所闻，就像是数丈高台赫然挺立于众人的面前，让人崇敬，仰慕啊！
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原文：
冉相氏得其环中以随成，与物无终无始，无几无时。日与物化者，一不化者也。阖尝舍之！夫师天而不得师天，与物皆殉。其以为事也，若之何！夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，与世偕行而不替，所行之备而不洫，其合之也，若之何！汤得其司御，门尹登恒为之傅之。从师而不囿，得其随成，为之司其名之名。嬴法得其两见。仲尼之尽虑，为之傅之。容成氏曰：“除日无岁，无内无外。”
译文：
冉相氏领悟到道的精髓，能听任外物自然发展，所以跟外物接触相处没有终始，没有时间限制。他虽然天天随外物而变化，但是他内心的境界却一点儿也不曾改变。曾尝试过舍弃大道的精髓，有心去效法自然却没有得到预期的结果，跟外物一道相追逐，对于所修的事业有什么可担忧的呢？在圣人的心目中不曾有过天，不曾有过人，不曾有过开始，不曾有过外物，随着世道一起发展变化而无所偏废，所行完备而不知忧虑，他与外物的契合与融洽达到了这样的程度，别人又能怎么样呢？商汤拜司御门尹登恒做他的老师，他跟着老师学习又不为所局限，掌握了顺物成性的道理。而他的老师则承担了治天下、理万物的责任。商汤对于这种名和法从来不放在心上，因而君臣、师徒相资而成治道。孔子最后弃绝了谋虑，因此对自然才有所辅助，容成氏说：“摒除了日就不会累积成年，没有内就没有外。”
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原文：
魏莹与田侯牟约，田侯牟背之，魏莹怒，将使人刺之。犀首公孙衍闻而耻之，曰：“君为万乘之君也，而以匹夫从仇。衍请受甲二十万，为君攻之，虏其人民，系其牛马，使其君内热发于背，然后拨其国。忌也出走，然后抶其背，折其脊。”季子闻而耻之，曰：“筑十仞之城，城者既十仞矣，则又坏之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍，乱人也，不可听也。”华子闻而丑之，曰：“善言伐齐者，乱人也；善言勿伐者，亦乱人也；谓‘伐之与不伐乱人也’者，又乱人也。”君曰：“然则若何？”曰：“君求其道而已矣。”惠之闻之，而见戴晋人。戴晋人曰：“有所谓蜗者，君知之乎？”曰：“然。”“有国于蜗之左角者，曰触氏；有国于蜗之右角者，曰蛮氏。时相与争地而战，伏尸数万，逐北旬有五日而后反。”君曰：“噫！其虚言与？”曰：“臣请为君实之。君以意在四方上下有穷乎？”君曰：“无穷。”曰：“知游心于无穷，而反在通达之国，若存若亡乎？”君曰：“然。”曰：“通达之中有魏，于魏中有梁，于梁中有王，王与蛮氏有辩乎？”君曰：“无辩。”客出而君惝然若有亡也。客出，惠子见。君曰：“客，大人也，圣人不足以当之。”惠子曰：“夫吹管也，犹有也；吹剑首者，而已矣。尧、舜，人之所誉也。道尧、舜于戴晋人之前，譬犹一也。”
译文：
魏惠王与田侯牟订下盟约，田侯牟背约。魏莹大怒，要派人去刺杀他。公孙衍将军听了耻笑他，说：“你是大国的君主，而用匹夫的手段去报仇。我请求率领甲兵二十万，为你攻打他，俘虏他的人民，掠夺他的牛马，使齐国的君主内心发火而发病于背，然后吞并他的国土。使田忌战败出走，然后鞭打他的脊背，折断他的脊梁骨。”季子听了，耻笑公孙衍，说：“建筑十仞高的城墙，城高已经高十仞了，又毁坏它，这是筑城奴隶所苦的事。现在不打仗已经七年了，这是王业的基础。公孙衍是好乱的人，不可以听从他的主张。”华子听到季子的主张后耻笑他，说：“劝说伐齐的是好乱的人，劝说不伐齐的人也是好乱的人；讨论伐与不伐为乱的人，也是好乱的人。”君主说：“那么怎么办呢？”华子说：“你追求其大道就行了。”惠施听了，引见戴晋人。戴晋人说：“有所谓蜗牛，君主你知道吗？”魏惠王说：“知道。”“有个国家在蜗牛的左角，叫触氏；有个国家在蜗牛的右角，叫蛮氏。时常相争地盘而战争，横尸数万，追逐败兵十五天而后返回。”魏惠王说：“唉！这是虚话吗？”回答说：“臣请求替您证实它。君主你想在四方上下有穷尽吗？”君主说：“没有穷尽。”说：“知道游心于无穷的境域，而返于通达的国土，好像若有若无吗？”君主说：“是这样。”说：“通达的国土中有魏国，魏国中有梁都，在梁都中有君王，君王与蛮氏有区别吗？”君主说：“没有区别。”客人走了，惠施进见。国君说：“这位客人是位伟大人物，圣人也不足形容他。”惠施说：“吹竹管的，还有洪亮的声音；吹剑环的，只有一丝声响而已。尧、舜是人所称誉的。在戴晋人面前称道尧、舜，就好比一点小声了。”
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原文：
孔子之楚，舍于蚁丘之浆。其邻有夫妻臣妾登极者，子路曰：“是何为者邪？”仲尼曰：“是圣人仆也。是自埋于民，自藏于畔。其声销，其志无穷，其口虽言，其心未尝言。方且与世违，而心不屑与之俱。是陆沉者也，是其市南宜僚邪？”子路请往召之。孔子曰：“已矣！彼知丘之着于己也，知丘之适楚也，以丘为必使楚王之召己也。彼且以丘为佞人也。夫若然者，其于佞人也，羞闻其言，而况亲见其身乎！而何以为存！”子路往视之，其室虚矣。
译文：
孔子到楚国去，住在蚁丘的卖浆家。他的邻居有夫妻仆妾登上屋顶观望，子路说：“这些人有秩序地集聚在一起是干什么的？”孔子说：“这些人是圣人的仆役，他是甘愿隐于民间，隐居于田园的人。他的声名沉寂，他的志向无穷，他虽然说话，内心却凝寂无言。他的行为和世俗相反，而内心不屑与世俗同流。这是自隐之人，岂不是市南宜僚吗？”子路请求去把他召来。孔子说：“算了吧！他知道我了解他，知道我到楚国，以为我必定请楚王邀聘他，他正把我当成侫人。如果是这样，他羞于听侫人的话，何况亲自见面呢！你怎么以为他留在那里呢？”子路去看，他的住处已经空无一人了。
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原文：
长梧封人问子牢曰：“君为政焉勿卤莽，治民焉勿灭裂。昔予为禾，耕而卤莽之，则其实亦卤莽而报予；芸而灭裂之，其实亦灭裂而报予。予来年变齐，深其耕而熟之，其禾蘩以滋，予终年厌飧。”庄子闻之曰：“今人之治其形，理其心，多有似封人之所谓：遁其天，离其性，灭其情，亡其神，以众为。故卤莽其性者，欲恶之孽为性，萑苇蒹始萌，以扶吾形，寻擢吾性。并溃漏发，不择所出，漂疽疥痈，内热溲膏是也。”
译文：
长梧封人向子牢说：“你处理政务不要卤莽，治理人民不要乱来。过去我种庄稼，耕作卤莽从事，则收成也卤莽地报复我。除草比较粗略，收成也粗略地报复我。我第二年变更方法，深耕细作，禾苗繁盛滋壮，我得以终年饱食。”庄子听到这件事说：“现在，人们对待自己的身体，修养自己的心神，很多像封人所说的，失掉天命，离开本性，灭绝真情，丧失精神，以从众俗行为。所以对本性卤莽的，喜好厌恶的为害，就如同芦苇般蔽塞本性，开始以此来满足形体，渐渐地拔擢我的本性；四处溃烂漏发，不选择处所而流动，脓疮疥疽，心血发热，排泄带脂膏的尿，就是如此。”
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原文：
柏榘学于老聃，曰：“请之天下游。”老聃曰：“已矣！天下犹是也。”又请之，老聃曰：“汝将何始？”曰：“始于齐。”至齐，见辜人焉，推而强之，解朝服而幕之，号天而哭之，曰：“子乎！子乎！天下有大灾，子独先离之。曰‘莫为盗，莫为杀人’。荣辱立然后睹所病，货财聚然后睹所争。今立人之所病，聚人之所争，穷困人之身，使无休时。欲无至此得乎？古之君人者，以得为在民，以失为在己；以正为在民，以枉为在己。故一形有失其形者，退而自责。今则不然，匿为物而愚不识，大为难而罪不敢，重为任而罚不胜，远其涂而诛不至。民知力竭，则以伪继之。日出多伪，士民安取不伪。夫力不足则伪，知不足则欺，财不足则盗。盗窃之行，于谁责而可乎？”
译文：
柏矩跟老子学习，说：“请您允许我到天下去游历。”老子说：“算了吧，天下像这里一样。”柏矩再次请求，老子说：“你要从哪里开始？”柏矩说：“从齐国开始。”到了齐国，看到一个死刑人的尸体放在街上示众，便摆正这具尸体，解下自己的礼服盖在尸体上面，仰天号哭，说：“你呀！你呀！天下有大灾大难，唯独让你遭上了！人们天天说不要当盗贼，不要杀人！荣辱确立，然后会看出弊病；财货积聚，然后才看出争端。现在树立了人所弊病的，聚积了人所争端的，使人穷困到身体无休止的时候，要想不走到这种地步，做得到吗？古代的君主，把所得归功给人民，把所失归罪于自己。把正确归于人民，把错误归于自己；所以，一旦有判错刑的就退而责备自己。现在不是这样，隐匿事物的真相而责备民众不知，扩大困难而加罪胆小的人，加重任务而处罚不胜任的人，延长途程而诛杀走不到的人。民众智穷力竭，就以虚伪应付他，天天出现许多虚伪的事情，士民怎能不虚伪呢？能力不足便做假，智慧不足便欺骗，钱财不足便偷盗。盗窃的行为，要责备谁才可以呢？”
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原文：
蘧伯玉行年六十而六十化，未尝不始于是之，而卒诎之以非也。未知今之所谓是之非五十九非也。万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不谓大疑乎！已乎！已乎！且无所逃。此所谓然与然乎！
译文：
遽伯玉在经历六十年中而六十年与时俱进，开始肯定的，后来又否定它，很难说今天所认为是对的就不是五十九年来所认为是错误的。万物有它的生而看不见生它的根源，有它的出处却看不见它的门径。人们都重视他的智慧所能知道的，而不能凭他的智慧所不知道而后知道的道理，可不是所谓大疑惑吗？算了吧！算了吧！况且没有能逃避得了的，这就是你说这样他说那样吗？
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原文：
仲尼问于大史大、伯常骞、韦曰：“夫卫灵公饮酒湛乐，不听国家之政；田猎毕弋，不应诸侯之际：其所以为灵公者何邪？”大曰：“是因是也。”伯常骞曰：“夫灵公有妻三人，同滥而浴。史鳅奉御而进所，搏币而扶翼。其慢若彼之甚也，见贤人若此其肃也，是其所以为灵公也。”韦曰：“夫灵公也，死，卜葬于故墓，不吉；卜葬于沙丘而吉。掘之数仞，得石椁焉，洗而视之，有铭焉，曰：‘不冯其子，灵公夺而里之。’夫灵公之为灵也久矣！之二人何足以识之。”
译文：
孔子问太史大韬、伯常骞和狶韦说：“卫灵公饮酒耽乐，不处理国家政务，狩猎网捕弋射兽鸟，不应承诸侯会盟，他却得到灵公的谥号，这是为什么呢？”大韬说：“就是因为这样才得到这样的谥号。”伯常春说：“灵公有三个妻子，他和三个妻子在一个大浴盆中洗澡。史鱼奉召来到灵公住所，灵公叫人接取他献的币帛而使人扶着他的臂膀。灵公放纵像与三妻同盆沐浴那样严重，然而他接见贤人又如此肃然起敬，这就是他所以称为灵公的道理。”狶韦说：“灵公死了，卜葬在寿穴，不吉利；卜葬在沙丘就吉利。掘墓穴之深达到数时，得到一个石造的棺椁，洗去泥土后看它，上面有铭文说：‘不必依赖子孙，灵公可以取去而居在这里。’灵公的谥号称为“灵”，已经很久了，大韬、伯常骞这两个人怎么能知道呢！”
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原文：
少知问于大公调曰：“何谓丘里之言？”大公调曰：“丘里者，合十姓百名而为风俗也，合异以为同，散同以为异。今指马之百体而不得马，而马系于前者，立其百体而谓之马也。是故丘山积卑而为高，江河合水而为大，大人合并而为公。是以自外入者，有主而不执；由中出者，有正而不距。四时殊气，天不赐，故岁成；五官殊职，君不私，故国治；文武殊材，大人不赐，故德备；万物殊理，道不私，故无名。无名故无为，无为而无不为。时有终始，世有变化，祸福淳淳，至有所拂者而有所宜，自殉殊面；有所正者有所差，比于大泽，百材皆度；观于大山，木石同坛。此之谓丘里之言。”少知曰：“然则谓之道足乎？”大公调曰：“不然，今计物之数，不止于万，而期曰万物者，以数之多者号而读之也。是故天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也；道者为之公。因其大以号而读之则可也，已有之矣，乃将得比哉！则若以斯辩，譬犹狗马，其不及远矣。”少知曰：“四方之内，六合之里，万物之所生恶起？”大公调曰：“阴阳相照相盖相治，四时相代相生相杀。欲恶去就，于是挢起。雌雄片合，于是庸有。安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成。此名实之可纪，精之可志也。随序之相理，挢运之相使，穷则反，终则始，此物之所有。言之所尽，知之所至，极物而已。睹道之人，不随其所废，不原其所起，此议之所止。”少知曰：“季真之莫为，接子之或使。二家之议，孰正于其情，孰偏于其理？”大公调曰：“鸡鸣狗吠，是人之所知。虽有大知，不能以言读其所自化，又不能以意其所将为。斯而析之，精至于无伦，大至于不可围。或之使，莫之为，未免于物而终以为过。或使则实，莫为则虚。有名有实，是物之居；无名无实，在物之虚。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可阻。死生非远也，理不可睹。或之使，莫之为，疑之所假。吾观之本，其往无穷；吾求之末，其来无止。无穷无止，言之无也，与物同理。或使莫为，言之本也。与物终始。道不可有，有不可无。道之为名，所假而行。或使莫为，在物一曲，夫胡为于大方！言而足，则终日言而尽道；言而不足，则终日言而尽物。道，物之极，言默不足以载。非言非默，议有所极。”
译文：
少知向大公调请教，问：“什么叫做‘丘里’之言？”
大公调说：“所谓‘丘里’聚合十家姓，上百个人，所形成的风气与习俗，把各个不同的个体混合同在一起就成为相同的，把混同的整体离散开来又成为各个不同的个体。现在专指马的各个部位来说，都不能称为马，但是马是根据前者合异为同，只有确立了马的各个部位并组合成整体才能称为马。所以，山丘只有积聚细少的土石才能成其高，江河只有汇聚细小的河流才能成其大。伟大的人物采纳了众多的意见才称得上公平。所以，从外界反映到内心的东西，虽然自己有主见却不执着；由内心向外表达的东西，即使是正确的也不排拒他人。四季的气候不同，大自然并没有给予某一季节特别的恩赐，因此完成岁序；大大小小的官吏具有不同的职能，国君没有偏私任何一个，因此国家得以治理；文臣武将才干不同，大人不加偏爱，因此各自德行完备；万物具有自己规律，大道没有偏爱任何一方，因此无所名称。没有称谓就没有干预，无所干预便没有什么做不成的。时序有终始，世事不断变化。祸福在不停地运转，有违逆的一面同时也有统一的一面；各自追逐其不同的方面，有所确当同时必有所差失。就像山泽中，各种木材都有自己的用外，再看看大山，树木与石块同在一处。这是称为‘丘里’的言论。”
少知说：“既然这样，把它称为道，可以吗？”
大公调说：“不能。现在计算一下物的种类，不下于一万种，而限称作万物，是用这个大的数目来称述它。所以，叫做天地，是形体中最大的，叫做阴阳，是气体中最大的，而道却包括天地、阴阳。因为它大就用‘道’来称述，是可以的，已经称为‘丘里’之言，又怎么能与道相提并论呢？如果要寻求这两者之间的区别，就好像狗与马，差别实在太大了！”
少知问：“四方之内，六合之里，万物的产生从哪里开始的？”
大公调说：“阴阳相互照应，相互损伤还相互调治；四季相互更替，相互产生还相互衰减。欲念、憎恶、离弃，于是相续起伏；雌性、雄性的分开、交合，于是常有万物。安全与危难互相变换，灾祸与幸福互相产生，寿诞与夭折互相冲突，因此形成聚散。这是有名实可以辨认，有精微可以记载的。有次序地相互更替总是遵循着一定的轨迹，双方的运动彼此互相制约，到了尽头就会返回，有终结就有开始，这些是万物所共同拥有的现象。言语能够穷尽的，智巧能够达到的，只是局限于少数事物罢了。感悟大道的人，不追逐事物的去向，不探究万物的起源，一切议论至此为止。
少知又说：“季真的观点是‘莫为’，接子主张‘或使’，两家的议论，谁最符合事物的真情，谁偏离了客观的规律呢？”
大公调说：“鸡鸣狗叫，这是人人都见到的现象；可是，即便是具有非同一般的才智，也不能用言语来表达出它们这样做的原因，同样也不能推测它们会怎么样。用这样的道理来推论和分析万物，有精妙到无与伦比的，也有宽广到不可限量的，然后主张事物的产生是有所为还是无所为，均不能免于为物所拘滞，所以最终都只能是过而不当。接子的主张过于执滞，季真的观点过于虚空。有名有实，是物的范围。无名无实，不属于物的范围。可以言谈也可意会，但是越是言谈，距离事物的实情也就越疏远。没有产生的事物，不能禁止其产生；已经死亡的事物，不能阻挡其死亡。死与生的距离并不是很远，它们之间的规律却是很难察见。事物的产生有所凭借还是全都出于虚无，两者都是在疑惑中产生的偏见。我观察事物的开始，它的过去没有穷尽；我寻找事物的结束，它的将来不可限量。既没有穷尽又没有限量，用言语表达，不能做到，这就跟事物的条理相同；而接子、季真的主张，用言谈各持一端，又跟事物一样有了开始及终结。‘道’不可以用‘有’来表达，也不可用‘无’来描述。‘道’的名称不过是借用来的。接子和季真的主张，各自偏执于事物的一端，怎么能用来理解大道呢？言语如果圆满周遍，那么整天谈的都是道；言语如果不能圆满周遍，那么整天谈的都滞碍于物。道是阐释万物的最高原理，言语和缄默都不能够描述它，既不是言语也不是缄默，评议就有极限了，而大道却是无穷无尽，没有边界的。”
