学习《孝经》的意义
《孝经》在儒家经典中，是字数最少的一部。其经文部分，只有1778个字。然而早在汉代，《孝经》便已成为经学的入门参考读物。由于孝道是家庭中主要的伦理关系，所以很容易引起人们情感上的共鸣。而从人伦亲情中，导引出孝治的观念，更是把孝道扩大到治国、平天下的境界。
孝道和孝治，是中华文化独特的产儿。全世界只有中华民族把孝当作重要的品德修养，并且有一本《孝经》来加以规范。长久以来，“万恶淫为首，百行孝为先”在炎黄子孙的心中，占有极为强大的支配力量，也着实起了很大的作用。现代人对“万恶淫为首”似乎有所动摇，对“百行孝为先”则仍深具信心，果真是天佑中华，值得庆幸！
有《孝经》却没有“慈经”，引起许多人的怀疑和批判。孔子不是倡导“父父、子子”，彼此互相对待，各自善尽责任吗？为什么我们只提孝道，却不把它与慈道相提并论呢？
伦理关系当中，除了孝道以外，都是双向的。为什么唯独孝道是单向的？因为“父母可以把子女生下来，子女却无论如何，不能反过来将父母生出来”，这不是很简单明白的道理吗？我们尚未出生为人的时候，可以说一无所有；等到有了父精母血，把自己的身体创造出来，经过怀胎十月呱呱落地的时候，还不是光着身体，什么都没有吗？但是从连身体都没有的“无”，到总算孕育出了身体的“有”，这种“无中生有”的关系，难道还不足珍贵、不值得永远感念父母的恩德吗？天地是我们的根，父母是我们的本。做人不能忘本，饮水才会思源，个人的价值观才有可能公正无邪，而道德修养也才能够日愈精进。孔子说：“仁者，人也，亲亲为大。”亲亲便是敬爱父母亲长，也就是孝。所以《论语·学而篇》直接指出：“孝弟也者，其为仁之本与！”不孝敬父母的人，必然无情；人而无情，怎么算是人呢？做人最要紧的是生活，生活最重要的是人情，人情最难得的是合理。合理的人情，则从孝敬父母开始。
孝顺、孝顺，真的样样都要顺从父母吗？当然不是。《论语·为政篇》记载：“孟懿子问孝，子曰：‘无违。’”孔子所说的“无违”，并非不违背父母的命令，而是不违反“礼”的规范，那就是“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”。《论语·里仁篇》说得十分明白：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”父母都是人，难免有过失，子女当然不应该冒犯直言，必须委婉劝谏，使其及时返回正道。倘若父母执意不听，也不能争吵，暂时忍耐，等待父母心情平静时再谏。父母不听，子女对父母仍应恭恭敬敬，即使心里十分忧愁，也不应该有所怨恨。
《孝经》全文，都以曾参求教而孔子讲道、解惑的教学活动，来诠释孝的内涵、类别、功能以及价值。“事亲”指心中有父母，时刻不忘孝敬和关心。“事君”是服务社会人群时，不要忘记扬名显亲，至少不使父母受辱，也就是自己不能被人责骂“没有家教”，甚至于遭受“这是哪家的子弟？如此不三不四、不懂得规矩”的辱骂，使父母颜面无光、羞于见人。“立身”则是由于“事亲”和“事君”两方面的实践和体悟，明白安身立命的道理即在于“以孝事亲及事君”，这是中华民族独特的道德责任，荣耀无比。先王通过这样的至德要道，获得良好的印证。想想为什么春秋、战国以后，一直没有办法达成这样的效果，才是我们现代重新学习《孝经》的最大意义。
“知所先后，则近道矣”
《孝经》既不是孔子的著作，也不是曾子的记录；应该是儒家弟子集体整理出来的作品。
在《孝经》第一章《开宗明义章》中，“仲尼居，曾子侍”，“居”和“侍”相对，表示师长和学生之间的伦理关系。既然要讲经说道，那么基本的礼节必须展现。
“先王有至德要道”是孔子对先王的敬重，这也是以身作则，把孝道融入教学。倘若一开口就告诉曾参“你仔细听好，我今日要教你人间至高的品德和重要的实践途径”，那就有失师道，顶多是经师而够不上人师了。
果然，曾子赶紧从座位上站起来，表现出十分的敬意，表示要洗耳恭听，对师长的教诲丝毫不敢怠慢，并且谦恭地说自己不够聪敏，还不知道有这么好的治世良方，恳请老师赐教。如果换一种方式，他仍旧坐在椅子上，懒洋洋地问老师：“这个题目要不要考？”或者说：“我已经听说了，当然知道。”甚至于笑嘻嘻地说：“老师已经说过好多次了，说一些新的吧！”岂不是学生胡闹，而老师啼笑皆非？
“夫孝，德之本也，教之所由生也。”孔子直接说出结论，用意在醍醐灌顶。在曾参注意力集中时，先把重要的结论说出来。这不是一般人所说的“灌输知识”，而是使人醒悟或者获得启发的“灌输智慧”。假定曾参一连串提问：这是为什么？有没有实证？能不能举例说明？恐怕有效的教学活动，也将受到严重的破坏。
于是，孔子要曾参回坐，再细加分析。先把重点记住，然后细嚼慢咽。否则把次序颠倒过来，一开始就挑明“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”，那就违反了《大学》所说的“知所先后”的道理。影响所及，大概曾子后来也写不出“物有本末，事有终始”的经文。
“知所先后，则近道矣”，这个“先后”在《大学》里面是很重要的。知道什么先什么后，就比较接近道了。所以我们平常讲话时是无所谓对错的，只是合理不合理，只是先后的问题。比如说，我先告诉你，一会儿要吃饭了，所以你现在要少喝些茶，这样你就很容易听进去。假如我倒过来说，你要少喝些茶，你听了就会不服气了，凭什么要我少喝茶呢？重要的话应该先讲，原因应该先摆明。现在人讲话都是因为把次序颠倒了，所以搞得人们都听不进去。然后你反而觉得听你讲话的人不讲理，觉得他态度不好，其实都是你自己造成的。因为你连说话的次序、说话的先后都没有搞清楚。
假如你对别人说，我最近赚了很多钱，那么我敢保证，所有听到你这么讲的人都不会高兴，因为他们觉得你在炫耀，赚了钱还臭显摆。这也导致很多不明就里的人指责中国人，说中国人很差劲，见不得人家比自己好。其实根本没有这回事，这只是一个说话先后次序的问题。你要先说：我中午请大家吃饭，因为我赚了不少钱。那么所有人都会高兴得不得了。大家得到了好处，又怎么会不高兴呢？不会讲话的人，弄不懂事情来龙去脉的人，只怪中国文化不好，而不知道问题到底出在什么地方，这是非常普遍的现象。
孝从“事亲”开始。事的意思是侍奉，但是含有实事求是、不马虎、不徒具形式的用意。人一生下来，最先接触的便是父母。伦理开始于家庭，而孝是基础，所以说孝为“德之本”。教育由家庭着手，把孝道实践出来，并且代代相传，成为最基本的教学准则。因此，教化由“孝”开始，成为中华文化的特色。不但举世闻名，而且长久以来产生着重要影响。
长大进入社会，不论从事什么工作，始终抱持为人民服务的热诚。不为非作歹而使父母受辱，最终建立功业，使自己的名声铭刻在人们心中。倘能因此为父母争得荣耀，那就是“以显父母”，才是孝的最终目标。
孝道是为人处世的根本
中国人特别重感情，所以我们的社会很乱。因为情本来就是乱的，情需要以礼来约束。礼的作用就是把乱象变得井井有条。所以我们从古代到现在，都是乱中有序。乱象当中，还很有条理。这个条理，主要就是伦理，而伦理就是从家庭开始的。我们深深感觉到：如果一家人都不合作的话，你就变成单打独斗。如果单打独斗，你就斗不过别人。所以很多人对我们的历史有误解。我们古代的皇帝，为什么要有那么多后宫佳丽？妻妾那么多，岂不是给他很多坏的名声？其实不是。这里可以举个例子。尧听说舜很了不起，就准备把权位交给他。但是传位之前总要考验考验他，那么尧用什么方法考验舜呢？听起来大家都觉得很奇怪，就是尧把他的两个女儿同时嫁给了舜。现代人也许觉得这太不可思议了吧？其实我们看《易经》里面有个“归妹卦”，就是妹妹随姐姐嫁给同一个男人。为什么要这样？太简单了，就是以前的世袭制君主非得人丁兴旺、子孙繁衍不可。不然将来就没有继承人，就没有人可选择来延续自己的皇族命脉。要想多生几个小孩，就不能只娶一个女人。如果只娶一个女人，万一她生不出小孩怎么办？万一她都生女儿怎么办？这种万一的状况如果多了，后宫就乱了。为了事先防止后宫混乱，尧才把两个女儿同时都嫁给舜。一方面考验舜，这两个女人你摆不摆得平？如果你连两个女人都摆不平，还能治国吗？你根本没有这个能力嘛。另一方面，既然我要选你当继承人，我就必须要替你考虑得很周全。如果只把一个女儿嫁给你，她万一去世了怎么办？你再娶别人，就乱了。如果你娶了两个不是同一个家庭里出来的女人，她们两个在一起一定会产生妒忌，一定会有斗争。
我年轻的时候是不懂事的，老在批评自己的祖先，一直等到我40岁以后，懂了一些《易经》的道理，才慢慢地理解祖先，理解中国人的家庭安排。“归妹卦”讲得很清楚。当年赵飞燕的妹妹就是和赵飞燕一块儿嫁给皇帝的，她们两个互相照顾。如果不是这样，怎么能够应付宫廷里面残酷的争斗？不要用西方的眼光、观点、立场来看待中国的文化，我们祖先考虑得绝对比他们长远，绝对比他们周全，而且对我们有深厚的意义。这不是外国人那么简单的头脑能够想得通的。
孝的起点是“保身”。因为如果没有父母，我们根本就无法出世，也没有办法成为活生生的一个人。父母给我们父精母血，然后在母亲的子宫里孕育成我们的身体，可见“身体发肤，受之父母”。为了不忘根本，也为了保持这个赖以生存发展的身体，我们当然要用心维护，不可毁伤。
保护身体如果用来胡作非为，做出危害社会、破坏社会秩序、败坏社会风气的不良行为，最伤心的应该是父母。想想看，父母给我们身体，我们却用来伤父母的心，岂不是恩将仇报？因此，我们必须采取正当的途径，秉持服务人类社会、为公益做出贡献的心态，好好做人，也好好做事。一方面提高自己的道德修养，使自己的名声愈来愈好，愈来愈受到大众的好评；另一方面则显出父母的教导有方、家风良好，使大家赞赏之余，乐于仿效。“孝”可以修身、齐家、治国、平天下，力道大得惊人。
《论语·学而篇》指出：“君子务本，本立而道生，孝弟也者，其为仁之本与！”务本所说的本，便是孝；务的意思是必须全力去做。务本即必须全力做好根本事情。务和学不同：学只是把不知的变知、不会的学会；务却必须由自己做起，并且向外推广。君子必须把孝当作根本来躬亲实践。把孝这根本道德确立起来，人道自然看得明显，而原本隐而不现的仁心，也显著地产生出来。对父母孝、对兄弟悌，可以说是为人处世的根本。具有这样品德的人不好犯上，也就不好作乱，当然有资格称为君子。
孝和悌分不开，孝敬父母必然友爱兄弟姊妹。对兄弟姊妹不好，也就是对父母不孝。我们把父母视同天地，因此把四海之内共同为天地所生的人，都当作兄弟姊妹看待，成为世界上最为和平、最喜欢朋友的民族。“老吾老以及人之老”是孝的推展；“你是我的兄弟”便是悌的发扬。桃园三结义，实际上也是孝道的延伸。
祭祀是什么？祭祀就是不忘根本，如此而已。古代的皇帝敢不祭祀吗？那时候没有汽车，没有飞机，也没有通信器材，皇帝都要一步一步地登泰山，去祭祀天地。为什么？他就是要告诉所有百姓，他是崇尚孝道的。他所有的事情都要谢天谢地，会秉持天地良心来照顾百姓的。可是后来，每年到泰山祭祀太过劳民伤财了，所以就在京城修建了一座天坛。很多人只知道天坛，却不知道天坛是干什么用的。天坛就是北京的泰山。
皇帝有他的宗庙，难道百姓就不可以有宗庙吗？所以，我们中国人，不管走到全世界任何角落，肩膀上扛着的永远是祖宗的牌位。他可以什么都不带，只带祖宗的牌位，到美国把牌位挂起来，到日本把牌位挂起来，到欧洲把牌位挂起来，就是叫子孙不要忘记，这是我们的祖先。你要拜上帝那是你自己的事，但是拜祖先是我们全家的事。这就是我们的传统。但是“传统”这两个字已经被扭曲、被诬蔑化了。现在有些人一听到传统就皱眉头，因为他们认为传统是代表不好的东西、已经过时的东西，这是非常错误的。那我们只好讲道统了，不然怎么办呢？我们的道统不能灭。道统一灭，中华文化就不见了。中华文化不见了，中华民族就没了。
我们要让子子孙孙都记得，没有祖先就没有父母，没有父母就没有我们自身。这个道理太简单了。就算你有天大的本事，没有父母，你会出生在这天地间吗？没有父母，你的存在就等于零，也就是根本不存在。所以，你怎么去跟父母讨价还价？有什么好讨价还价的？父母是我们的根，天地是我们的本。我们所有的事情，离开天地，离开父母，都无从谈起。因此，我们就晓得了，修德就要从孝开始。
什么叫作孝？其实内容很多，不是我们脑海里面想当然的那样。一本《孝经》，把从自己的修身，一直到治国平天下，统统写得很清楚。以孝来治国，叫作孝治。现在我们同样可以用孝来治理公司。为什么这么说呢？一个人，只要对他的父母孝敬，人们就愿意相信他的所作所为。因为这样的人是不会害别人的。所以大家能够了解，为什么中国人的小孩做错了事情，我们不会骂这个小孩，而是骂他的父母？这是有道理的。所以父母只能好好教育小孩，这是父母的责任。如果小孩不孝，我们才骂他，你不孝敬父母什么都免谈，什么都没有你的份，谁都看不起你。这才是真正的孝的精神。
真正的孝道，其力量非常强大。以前我们对此有很多误解。这次，我们不是盲目地弘扬道统，而是要把中华文化原原本本地、正本清源地弘扬起来。否则又像以前那样乱七八糟，实在是不好，而且非常不好。从现在开始，我们要把真正的孝道发扬出来。所以，我们第一个问题要问问，一定要等到父母死后才孝吗？因为孝从祭祀来啊！既然如此，我现在就想办法把父母气死，然后再来尽孝道。那是开玩笑！
孝一定要从父母生前就开始，而不是等到死后。祭祀是不得已的，人走了，我们没有办法。这就叫“树欲静而风不止，子欲孝而亲不在”。所以有些人常常后悔，为什么我早不了解这个道理？我应该趁我父母还在的时候，就让他们感觉到，有我这个孩子是很安慰、很有面子的，他们就可以死得很安心，没有后顾之忧了。
孝敬父母，是子女以实际行为表现出来的。不是做给别人看，也不是做给父母看，应该从内心发出来，做给自己看。看什么？看看是不是尽心尽力，有没有需要改善的地方……随着年龄增长，要愈明白孝道的本质，在于自己仁心仁性的显露，这也就是人与禽兽不同的地方。珍惜自己、爱护自己、激励自己，全都以孝为根本，要用心体悟。
“道”的三种层次
中华文化源于易而成于孝。什么叫源于易？就是中华文化不管有多少源流，不管有多少家，有多少不同的说法，它有个总源头。这个总的源头就是《易经》。所谓诸子百家，都是从不同的角度来阐述《易经》的道理，但是最终的成果表现在“孝”这个字上。
“孝”这个字是怎么写的？它的上面是个“老”，下面是个“子”，就是老少两代的天伦关系。这告诉我们，一个人不管有多伟大，如果你的事业不能够被继承下去，最后还是等于零。同样，中华文化再怎么了不起，如果不能够生生不息、绵延不绝，很快就湮灭消亡了。那不是很可惜吗？正是因为孝道，才使得一代代人承上启下，使得优秀的中华文化能够在世界上不仅不会中断，而且其影响力还不断扩大。
我们讲到孝，就会联想到被誉为群经之首的《易经》，因为它是孝的源头。《易经》怎么会跟孝扯上关系呢？因为《易经》里反复在讲一个字，就是“道”。这样大家就明白了，诸子百家都在讲“道”。那么，“道”到底是什么？这个问题对我们来讲实在是太重要了。
老子讲了一句话：道可，道非，常道。我们会觉得这个“道”实在太神秘了，不知道该怎么办。一直到现在，我们还认为这个“道”真玄，真难懂。实际上，“道”可以分成三个层次。
这三种层次的“道”，有一种是不可说的。为什么不可说呢？因为天机不可泄漏。那为什么天机不能泄漏呢？因为老天不可能把所有宇宙的奥秘统统让人知道。为什么？因为这样就太可怕了。想想看，假设有一个人——不要说多了，一个就够了——他真的参透了宇宙的玄妙，就有办法来控制整个宇宙，那我们还能活吗？所以，“道”有一部分是不可说的。这是上天为了保护人类而设置的最佳安全阀。这个阀一破，人类就完了。
也有一种“道”是可以说的。如果什么都不能说，那我们怎么沟通呢，怎么传授呢？所以一定有很大一部分是可以说的。我们大部分人都在说这一个可以说的“道”。
还有一种“道”就很难说。我想，中国人对可以说的东西，几乎没有什么兴趣，因为都知道了嘛。当道变成常识以后，大家就认为不稀奇了，反而对不可说的“道”充满了好奇心。对于一种“道”的不可说的部分，就算你想说，也说不了。那我们就把注意力集中在很难说的这一部分上。中国人有一句口头禅，叫作：很难说。你问他任何问题，他先说“很难说”，然后再表态，意思就是说我可以告诉你，但你不要告诉别人。
可是这样一来，道的很难说的部分，我们还是搞不清楚。那怎么去认识“道”，怎么去了解“道”？如果这两点都做不到，我们如何能够上道？很简单，有三个步骤。
从现在开始，我们要养成一种习惯，就是当你看到任何事物、遭遇到任何情况时，首先要做的一件事情，就是告诉自己：反求诸己。就是说任何事情要向内反省，不要老向外假求。我们现在受西方的影响，动不动就向外假求。而中国的传统文化教导我们，遇事要向内自省。如何向内？就是告诉自己：我刚生下来的时候，是一无所有的。所有的东西统统是身外之物。有也罢，没有也罢，都无所谓，不必那么紧张。因为最后两腿一伸，还是什么都没有了。“纵有千年铁门坎，终须一个土馒头”，我空空地来，空空地走。一个人怀有这样的心态就平和安详得多。
现在我们常常看到一件漂亮的首饰，或者一辆酷炫的跑车，心里就会蠢蠢欲动：我什么时候能得到？这样整个心态就乱掉了。一个人有了情绪，有了情欲，有了各种的需求，就开始起心动念了，那个“道”就不显现了。所以为什么很多人老说“我知道”，最后才发现原来自己还是不知道？就是因为你起心动念了。人要不起心动念很难，唯一的办法就是忘我。没有自我的时候，“道”就显现了。这是第一步。
第二步，因为你没有自我，遇到功利得失，就不会很急，你就不会有得失之心，就不会逞一己之好恶，对事情妄下断言。有人总是脱口而出说这不好、那不好，你凭什么这么说呢？平常我们很少会想自己是凭什么立身的。现在我们终于了解到，我之立身是凭着无我的心态。有了这种无我而平和的心态，遇事就会冷静、客观、公正。这三个词也是我们常常在讲的，但就是做不到，因为你没有忘我。当我们很冷静、很客观、很公正地看一个东西的本质的时候，那个“道”就浮现了。这个时候我们要做的事情是什么？选择。人生就是选择的过程。
选择完了以后就进到第三步，恢复本来的我。我还是一无所有，就算有了某样东西也不算什么，人家把它拿走了也不算什么。这样一想就会很自在。
我们现在知道了，当你看到父母的时候，当你想到父母的时候，马上就告诉自己：我本来是不存在的。认识到这点比什么都重要。如果没有父母，你连这个身体都没有了，那还谈什么现在？这样你马上会觉得：天底下所有的关系，都没有我跟我父母的亲情关系这么深。你今天讲爱环境、爱动物、爱这个、爱那个，但你要想一想，如果不爱你的父母，反而去爱那些，你会不会觉得很奇怪？那当然奇怪了。最该孝敬的父母，你都不知道去爱，却去爱那些杂七杂八的东西，甚至为了那些杂七杂八的东西，还来气父母。这完全不合道。
其实，中国传统文化的优秀之处，就表现在我们中国人讲“道”。我们要知道：所有的文化，最后集大成的表现就是孝道。这是没有什么好质疑的。
