坦率真诚方是做人的本色
有位官员平素爱谈佛论道，一天闲暇，便前去拜访一位高僧。他们两人谈得投机，从早上一直谈到中午。高僧钦佩他博学多才。就命小和尚留客人在寺中用斋饭。
饭呈了上来，一个碗中饭多一些，一个碗中饭少一些。
官员看了一下，将大些的碗推到高僧面前，说道：“师父吃大碗的吧！”
按照常理，高僧应该将大碗再推回到官员面前，以示恭敬，可是高僧一点都没有推让，张口就吃。官员见他这样，心中不悦，皱着眉头想：“这个和尚徒有高僧之名，竟然一点都不懂得礼节！”
高僧吃完后，看见官员根本就没有动筷子，还看到他脸上的愠色，便笑着问道：“施主为何不吃？”
官员板着脸，一言不发。
高僧哈哈大笑着说：“刚才确实是饿了，只顾自己狼吞虎咽，忘记礼让施主了。但如果我将你推给我的大碗再推到你面前，那不是我的本愿。既然不是我的本愿，我为什么要那样做呢？我要问施主，你推我让的目的是什么？”
官员答：“吃饭。”
高僧严肃地说：“既然目的是吃饭，您吃是吃，我吃也是吃，何必再你推我让！难道您把大碗让给我不是真心的吗？如果不是真心的，那你为什么要那样做呢？”
官员顿时张口结舌，一时答不上话来。
佛心悟人生
过分客气是虚假的表现，繁琐礼仪是多余的形式，坦率真诚才是做人的本色。做人做事要讲究“度”，“度”也就是分寸，是恰到好处。
少一些空谈，遇事须躬身而行
禅师座下有弟子二人。
大弟子终日研读经书，博览甚广，深得佛理，每日目不斜视，埋头苦读经卷。每次同师父论及禅理，以经为据，以典为鉴，头头是道，句句在理，有时连师父也辩他不过。然其最厌尘俗之事，但凡一切事务，一概不管不问。禅师常常以此提醒，然他惟深信仅研读佛法，便可悟得正道，故置师父教诲于不顾，仍我行我素。
小弟子正与其相反，生平不甚喜读经书，惟以乐善好施为己任，生性慈悲，终日布施，乐此不彼。他常深入民间，解民众疾苦，为民众分忧。事无巨细，均不辞劳苦，躬身行之，每助一人，皆感十分快活。师父问及生平乐事何在，他答曰：慈悲为怀，乐善助人而已。
禅师欲坐化之前，将寺主一职交付与小弟子。旁人甚是不解，问之，禅师曰“佛源于民众，源于自然一草一木，心无生灵，只有死书，岂可把佛理悟透？心无民众，佛法懂得再多也是枉然。”
佛心悟人生
知之者不如行之者，行之者不如乐之者。夸夸其谈者任其说得天花乱坠，于世于人又有何益处，此为小人之智；而仁智之人不尚虚名，以众生之苦为苦，以众生之乐为乐，此为圣人之仁。
一个小小的善行
比伟大的宏愿更让人心生敬意
老僧人经常在一块平坦的大岩石上打坐，俯视着一泓宁静的潭水。但是，老僧的打坐根本不能算是打坐，因为每次就在他盘起双腿、调好坐姿的当儿，他就会瞥见有昆虫在水里无助地挣扎。于是他只好一次又一次地撑起他那老迈的躯体，将那些微小的生物送到安全的地方，才又再坐回他的岩石座上。随后又起身，捧起那小生命……日复一日，似乎这便是他的禅修。
他的师兄弟们——一些虔诚的修行者，他们每天也都会到那水潭附近，在岩石峡谷和山洞内独自打坐，他们终于发现自己的同伴几乎不曾安静地坐着，事实上老僧禅坐的时间都花在捞昆虫上面了。当然，无论昆虫的大小，都是一个生命，对其施与援手是理所当然的，但是，将时间都花在这些事上面了，何来时间参禅？
师兄弟们决定帮助老僧，让他远离这些扰乱心神的事，或许，换一个更幽静的地方打坐更有利于他的禅定。
其中的一位僧人劝老僧道：“到别的地方打坐深禅定，整日不受打扰，不是更能获益？这样您不就可以更快地证悟吗？如此一来，就能救度所有的众生从轮回的苦海中解脱。”
“或许您还可以闭着眼在潭边打坐，这样就见不到那些扰乱心绪的事了。”另一位僧友建议。
“您在打坐的时候不断地站起、坐下，怎能安心参悟佛理？又如何能获得深如金刚般的定力？”一位年轻的师弟质疑道。
老僧很恭敬地听他们说完以后，向大家施礼道：“各位师兄师弟，诚如你们所说的，如果我整日坐着不动，我的禅定功夫一定会更深。但是我佛的最高教义就是普度众生，我曾一再地发愿，此生此世用来普度众生，我又怎么能够任那些无助的小生命溺死在我眼前而不顾，反而闭上眼睛、硬起心肠来祈祷并吟诵大悲观世音利他无私的心咒呢？”
佛心悟人生
佛在哪里？万事万物都是佛，佛欲救众生脱离苦海，如何不救小昆虫脱离深渊？一屋不扫，何以扫天下？与其总是把攀登珠峰挂在嘴上，还不如从攀登屋后那座小山开始行动。
救人之急要比惠人之余
更能体现人性之善
老禅师带着年轻的徒儿出庙下山化缘，归途中遇见一个饿得奄奄一息的年迈老妪。
老禅师当即命徒儿留些干粮和银两给老妪，徙儿有些不情愿，说：“我们好不容易化来的一点食物和银两，怎么能随随便便就给她呢？”
老禅师便开导他说：“生死与功德只在一念之间，这些银子和食物，对我们来说，只不过是暂时能填饱肚子罢了，而对她来说却是救命之物啊。”
徒儿似懂非懂，恭敬地答道：“师傅的教诲，弟子会铭记于心，有朝一日，待弟子振兴寺庙财粮广积之时，定要救助穷苦百姓。”谁知老禅师听了却轻叹着摇了摇头，并不发话。
几年后，老禅师外出游历，临行前，他把一本经书交到徙儿手中，一句话也没有说便扬长而去。
年轻的徙儿继承师位后持庙有方，破旧的小庙不断扩建。徙儿心想，等寺庙扩建完成，一定谨遵老禅师的教诲，去广济百姓。可是当寺庙颇具规模后，他却又想，等庙宇更具规模后再济助行善吧。时光荏苒，又过了数十年，寺庙已是殿壁辉煌、良田百顷。可是，几十年来他因忙于建庙，疏于善事，最终没有做过一件有功德的事情。
临终前，徒儿突然想起老禅师留下的那本经书，当他翻开扉页，但见经书上赫然写着老禅师当年的忠告——“助人一次，胜似诵经十年。”
佛心悟人生
既然有心帮助别人，又何必一定要等自己变得非常强大了才去帮助？救人之急要比惠人之余更有意义，把一根柴丢进火中顶多会增加火苗的些许高度，延长一些燃烧的时间，但对寒冬之际冻毙在即的人来说却可救其一命。这样的援助才更能体现人性之善、人性之美。
学会选择，放弃小我，成就大我
有两个和尚，结伴云游修行，途中偶遇一人躺在路上，二人上前查看，发现此人身体极度虚弱，必须要吃些进补的食物方能救他的命，而他们身上的干粮全是素食，甲和尚无计可施，嘴里只是不停地念着“阿弥陀佛”；乙和尚不忍心看着病人就此等死，于是果断地出去猎取野味，然后将野味杀掉煮熟了喂病人吃，终于将病人救活了。
甲和尚见他杀生，批评他道：“佛言不可杀生，你这岂不是犯了大戒吗？”乙和尚坦然回答说：“佛之说有大我和小我之分，小我是狭义的佛，佛言众生平等说的就是这个意思，而大我乃广义的佛，特殊情况下，以小我救大我，有何不可呢？以小我度大我才正是佛欲言之理呀！”
甲和尚听了，羞惭不已。
佛心悟人生
诚然，佛言不可杀生，然佛有大我，小我之分，万物之间，惟人为灵，为拯救人的生命而杀生，并无过错。世人往往过于遵从教义，殊不知特殊情况需要特殊对待，凡事过犹不及，过于遵从教条便是被教条所束缚，便会阻碍前进。我们在生活之中常常会分不清什么才是自己最需要、最应该做的，常常顾此失彼，因小失大。所以，当你需要对自己的人生定一个目标的时候，请一定要先分清楚什么是应该舍弃的，什么是真正需要坚持的。
话容易出口，但不一定能做得到
有一个久经沙场的将军，已经厌倦战争，欲找一个远离俗世的地方修身，于是来到宗臬禅师处要求出家，他向宗臬道：“禅师！我已看破红尘，请禅师慈悲收留我出家，让我做你的弟子吧！”
宗臬笑了笑：“你有家庭，有太重的社会习气，你还不能出家，以后再说吧！”
将军坚持道：“禅师！妻子、儿女、官爵我都能放下，请您即刻为我剃度吧！”
宗臬：“慢慢再说吧！”说罢转身走开，不再理会。
将军一心想剃度，于是想了一个办法。这天，他起了一个大早，就到寺里礼佛，宗臬禅师一见到他便问道：“将军为什么这么早就来拜佛呢？”
将军用禅语诗偈说道：“为除心头火，起早礼师尊。”
禅师也用偈语回道：“起得那么早，不怕妻偷人？”
将军一听，非常生气，骂道：“你这老怪物，讲话太伤人！”
宗臬禅师哈哈一笑道：“轻轻一拨扇，性火又燃烧，如此暴躁气，怎算放得下！”
佛心悟人生
有些事情不是口说放下就能放下，说是容易的，容易到只用张一下嘴巴便可，但是能不能做到，便是另外一回事了，除了必须的行动，还得看你的慧心如何，“说时似悟，对境生迷”便是这个道理。
舍得身躯，亲身躬行才能体会人生真意
暴雨刚过，道路上一片泥泞。一个老婆婆到寺庙进香，一不小心跌进了泥坑，浑身粘满了黄泥，香火钱也掉进了泥里。她不起身，只是在泥里捞个不停。一个富人刚好坐轿从此经过，看见了这个情景，有心想去扶她，但是又怕弄脏了自己身上的衣服，于是便让仆人去把老婆婆从泥潭里扶出来，还送了一些香火钱给她。老婆婆十分感激，连忙道谢。
老婆婆来到寺门前，一个僧人看到老婆婆满身污泥，连忙避开，说道：“佛门圣地，岂能玷污？还是把这一身污泥弄干净了再来吧！”
无德禅师看到了这一幕，径直走到老婆婆身边，扶她走进大殿，笑着对那个僧人说：“旷大劫来无处所，若论生灭尽成非。肉身本是无常的飞灰，从无始来，向无始去，生灭都是空幻一场。”
僧人听他这样说便问道：“周遍十方心，不在一切处。难道连成佛的心也不存在了吗？”
无德禅师指指远处的富人，嘴角浮起一抹苦笑：“不能舍、不能破，还在泥里转！”
那个僧人听了禅师的话，顿时感到无比惭愧，垂下了目光。
无德禅师回去便训示弟子们：“舍得身躯，亲身躬行才是真佛法。身躯都不能舍弃，还谈什么得法？”
佛心悟人生
理想无不是靠行动来实现的，不是口头上说说而已，没有行动，任你舌绽莲花，也只能当作夸夸其谈，理想只能是空想。理想的实现也需要付出的，就如佛法说的“身躯都不能舍弃，还谈什么得法？”
以不变应万变，于不动声色中占得主动
道树禅师靠化缘所得建了一所寺院，与道士的“庙观”为邻，道士容不下眼前的这所佛寺，因此每天施展法术变出一些妖魔鬼怪来骚扰寺里的僧众，想把他们吓走。
道士的方法确实有作用，不少年轻的沙弥都被吓走了。惟有道树禅师却不为所动。最后，道士黔驴技穷了，把所有的法术都用遍了，可是道树禅师还是不为所动。道士束手无策，只得作罢。
后来，有人问道树禅师说：“道士们法术高强，您是怎么胜过他们的呢？莫非有更为高强的法术？”
禅师说：“他们的法术是很强，我没有什么能胜他们的，只有一个‘无’字让我战胜他们。”
“‘无’字真有那么厉害吗？”
禅师说：“他们有法术，有，是有限、有尽、有量、有边；而我无法术，无，是无限、无尽、无量、无边；无和有的关系，是不变应万变。我‘无变’当然会胜过他们‘有变’了。”
佛心悟人生
“变”，并不总意味着先进。相反，面对飞速变化的世界，能坚持自己的主见，静下心来思考更是一种大智慧。自然而然的理性，审时度势的思考，把握变化的根源，以这种“由静而思”的过程便可以超越轰轰烈烈的“变”，于是不动声色中占得主动，此时，不变已是应了万变。以此为根本，我们就不会在繁杂中迷失，不会在纷乱中迷茫。能静下心来思考，便不会失了自我珍贵的本色，才能成为一个智者，成为时间流动中的永恒。这样，我们的生活才能不断向“美”的方向静静流淌。
有一些人，将“以不变应万变”看做“不变”，这是一种错误的看法。因此，我们必须把这种错误的观念整个矫正过来。“以不变应万变”是“变”，不是“不变”，丝毫没有不变的味道。它是告诉我们一定要变，非变不可，但是要小心地应变，这样理解就对了。我们可以把它归纳成八个字，“不可不变，不可乱变”。
而“无”的威力是没有边际的。无，就是没有，没有则无法战胜，无法战胜则立于常胜之境地。世上最厉害的武器就是“无”了！佛曰：“万变不离其宗。”原则不可变，方法应该变，原则为本，本立而道生。任何事情都有本末，都有轻重，都有大小。就像人只有一张嘴巴，有时候只能讲一句话时，你要讲根本的那一句话，不要去讲枝枝节节的话。所以同样的“变”和“不变”，“不变”是根本，“变”是作用。我们应以不变的信念，来回应万变的现象。
做事，不必拘泥于表面的形式
一个衣衫褴褛的人来到荣西禅师面前，向他哭诉：“我家已经好几天揭不开锅了，一家人眼看就要饿死了，师父慈悲，救救我们吧，我们一家人将感激不尽，永远记着师父的恩德……”
荣西禅师面露难色，虽然他想救这家人，可是连年大旱，寺里也是吃了上顿没下顿，让他如何救这家可怜的穷苦人呢？荣西禅师一时束手无策。
突然，他看到身边的佛像，佛像身上是镀金的，于是他就毫不犹豫地攀到了佛像上，用刀将佛像上的金子刮了下来，用布包好，然后交给穷汉，说道：“这些金子，你拿去卖掉，换些食物，救你的家人吧！”
那个穷人看到禅师这样，于心不忍地说道：“我这是罪过呀，逼得禅师为难！”
禅师的弟子也忍不住地说：“佛祖身上的金子就是佛祖的衣服，师父怎可拿去送人！这不是冒犯佛祖吗？不是对佛祖的大不敬吗？”
荣西禅师义正词严地回答：“不错，佛像上的金子便是佛祖的衣服，可是我佛慈悲，他愿意用自己身上的肉来布施众生，又何至于怜惜这一身衣服呢？普度众生，才是我佛的心愿啊！这家人眼看就要饿死了，即便把整个佛身都给了他，佛祖亦不会怪罪的。如果我这样做要入地狱的话，只要能够拯救众生，也在所不辞！”
佛心悟人生
行大善者不图回报，哪怕以身饲虎也在所不惜，重要的是我们要去做，真正地不图回报地去做！信仰，应当体现在用行动来实践教义上，而不必拘泥在表面形式上。
抛开完美，就会收获埋藏在平凡中的幸福
小和尚坐在地上哭，满地都是写了字的废纸。
“怎么啦？”老和尚问。
“写不好。”小和尚负气地说。
老和尚捡起几张看：“写得不错嘛，为什么要扔掉？又为什么哭？”
“我就是觉得不好。”小和尚继续哭：“我一直努力地练习这个字，但却总是达不到完美的境界，我还是写不好它。”
“问题是，这世界上有谁能真正的做到完美呢？”老和尚拍拍小和尚：“你什么都要完美，一点不满意，就生气，就哭，这难道就是完美吗？”
佛心悟人生
追求完美是人的天性之一。但是，如果我们做任何事情都追求完美，岂不是活得很累？因为世界上没有什么东西是完美的。因为，你可能会找到漂亮的花朵，但你无法找到完美无缺的美丽。当我们抛开对完美的幻想，收获的可能是埋藏在平凡和朴实中的幸福。
做事不必过于在乎细微的枝节
一位云游的和尚晚上到了半山腰，见一小屋内发出祥和的紫光，暗喜有缘遇到有功夫之人。于是推门入室，只见一老叟盘坐于炕上，默默念经，于是打了一个佛号，问道：“施主练的什么功？”老叟答曰：“菩萨咒。”和尚没听说过这个咒，便忙向老叟请教。老叟说：“我练此咒六十余年，尚未传授过一人，此咒虽然简单，仅六个字——唵、嘛、呢、叭、咪、吽，但是其中奥义博大精深。”老叟把“吽”错念成“牛”。和尚一听笑道：“我出家四十余年，故知此咒非菩萨咒，乃六字大明神咒。”并指出最后一个字念“吽”（hong），而不念“牛”。老叟连声称谢。
次日和尚走后，老叟按更正的去念，却总是绕口念不好。
三个月后，和尚又来到半山，心想老叟把“牛”改正念“吽”后，功夫当更高了，不料此回屋内一点光也没有，进门一看，老叟正在念大明神咒，最后的“吽”字总念不好。和尚满腹疑团，为何老叟念“牛”有光，念“吽”反而无光？回庙后他求教于方丈，方丈说：“你出家四十余年，为何不懂此理？念咒是把心定位，心定后身体的三昧真火出来，便有光了。老叟按他的念法念了六十年，念的一心不乱，三昧真火出来了。你让他改念，心乱了，三昧真火便出不来了。”
佛心悟人生
真也罢，假也罢，都是外在的形式罢了，只要心中有佛，又何必在乎那一连串口音呢？很多事也一样，不必拘泥于外在的冗杂，只要是朝着目标努力即可，又何必被形式所羁绊呢？
内心的修炼才是真正的修行
马祖在般若寺怀让禅师座前修行，开始时他整天盘腿静坐，冥思苦想，希望自己能早一天修成正果。
怀让禅师感到很奇怪，便问马祖：“你在这里做什么呢？”
看见师父问自己，马祖赶紧起身回答：“我在坐禅，好早一天修成正果。”
怀让禅师听后，弯腰从地上拾起一块砖头，走到台阶边，俯下身便在石头上一下一下地磨了起来，神情严肃而专注。
跟在后面的马祖非常疑惑，便问禅师：“你这是要做什么呀？”
怀让禅师头也不回，答道：“难道你看不见我在磨砖吗？”
马祖又问：“你磨砖干什么用呢？”
怀让禅师说：“我想把它磨成一面镜子。”
马祖说：“可是砖磨得再平，也照不出人影，又怎么做镜子用呢？”
于是怀让禅师就停了下来，反问马祖说：“如果砖不能磨成镜子，只是静坐又怎么能够成佛呢？”
马祖明白了师父这是在点化自己，惭愧地问道：“弟子愚笨，还请师父指点，我应该怎样才能早日开悟呢？”
怀让禅师并没有正面回答他，说道：“比方一个人在赶车，可是那个车子就是不动，马儿在那里低着头吃草，于是他就拿起鞭子狠命地抽打马车，车子还是不动。你说是应该打车，还是应该打马儿呢？”
马祖终于醒悟：“弟子明白了！坐禅只是成佛的一种方法，若想真正地成佛，只是坐禅是没有用的，而应从心里面感悟。”
佛心悟人生
生活如禅，心灵的感悟才是关键，外在的样子粉饰得再好也终归无用，没有心灵的悸动怎会体会到生活的真义。只要能够修心，形式并不重要，坐不坐禅又有何碍？
退一步，会使脚下的道路越走越宽阔
小和尚欲过独木桥，谁知刚走几步便遇到一个孕妇。于是他很礼貌地转过身回到桥头，让孕妇过了桥。孕妇一过桥，他又走上桥，走到桥中央，又遇到一位挑柴的樵夫，他二话没说，回到桥头让樵夫过了桥。
第三次，小和尚不敢贸然上桥，而是等独木桥上的人走完才匆忙上了桥，眼看就到桥头了，迎面走来一位推独轮车的农夫。
小和尚这次再也不愿回头了，他向农夫合十道：“施主，你看，我就要到桥头了，能不能让我先过去。”
农夫不同意，把眼一瞪，说：“不行，我要去赶集，你没看见集就要散了吗？”
话不投机，两人争吵起来。
这时，河面上漂来一叶小舟，舟上坐着一个禅师。两人于是请禅师为他们评理。
禅师看了看农夫，问：“你真的很急吗？”
农夫答道：“我真的很急，晚了便赶不上集了。”
禅师说：“你既然急着赶集，为什么不尽快给小和尚让路呢？你只要退那么几步，他便过去了，他一过去，你不就可以早早地过桥去赶集了吗？”
农夫红着脸一言不发。
禅师又笑着问小和尚：“你亦是出家人，本当宽厚仁慈，为什么要农夫给你让路呢？就是因为你快到桥头了吗？”
小和尚委屈地说道：“在此之前，我已经给许多人让了路，继续让农夫的话，我怕是过不了桥了。”
“那你现在是不是就过去了呢？”禅师微微一笑，反问道，“你既然已经给那么多人让了路，再让农夫一次，又有什么关系呢？其实有与他争吵的这个工夫，你已经可以过好多次桥了，即使这次还过不了桥，但起码保持了你的风度，体现了你的修为，何乐而不为呢？”
小和尚也惭愧地低下了头。
《百喻经》中也有这样一则故事：有一户人家招待客人，父亲叫儿子跑去采买酒菜，谁知儿子去了好久都没回来，眼看日近中午，马上就要开饭了，还看不见儿子的影子。父亲实在等得不耐烦了，于是自己就上街去看个究竟。
他远远地看到儿子和一个人面对面站在一个独木桥上，于是上前骂道：“客人早就到了，你怎么还站在这里不回家呢？”儿子说道：“父亲，我买完酒菜刚走到桥中间，这个人走到这里，他不让我过去，我现在也不让他过去，所以我们两个人就耗上了，看看究竟谁让谁？”父亲一听就淌过河对儿子说道：“好孩子，你先绕道回家把酒菜拿回去给客人吃，让爸爸来跟他对一对，看看谁让谁？”
佛心悟人生
无论你说话也好，做事也好，不给别人留一点余地，不让别人一点空间，就很难成功，例如走路，你让一步到处都有路，何必要故意去和人作对呢？
生活中如果不能受一点气，处处不肯让人，就会使自己到处都是阻碍，到处都是艰难，到处都是不方便。假如一个人做人处事持一颗平常心，在语言上让人一句，在事情上让人寸分，在财物上让人一点，在情感上多替人考虑一些，你的收获就能更多更大。
争强好胜的心可以理解，但要选择时机。退，不是永远地退，只是给自己一个喘息和思考的时间和空间。退一步，不是妥协，是为了更好地前进。僵持的局面对大家都没有好处，在不违背自己的处世原则的基础上，选择退，也就意味着选择了主动，因为你已经重新修正了自己。你的目光已经不再局限于眼前，而是看着将来。
尝试在生活中学会变换一下思维角度，养成“退一步”的思维方式，从而改变对事物的认识和判断，是一种优越的以退为进的思维方式，如果我们掌握它并将它适当地运用于生活，在“山重水复疑无路”时，便会突然感到“柳暗花明又一村”。
美德的永存或损毁，取决于你对它的珍惜与放弃
定一法师所在的禅院里，总是会有些小和尚屡屡犯戒，次数多了，他决定对这些小和尚予以教诲。
这一天，刚刚做完日常佛事，僧侣们正要走出禅房时，定一法师扬手将供台上的一个瓷瓶摔了个粉碎。众弟子一下愣在那里，不知法师的这一举动，是有意为之，还是无意所致。
定一法师见这些弟子们都在以那种探询式的眼光看着自己，便语气凝重地说道：“一块泥土，不知经历了多少工序，经过了多长时间的煅烧，才蜕变成珍贵的瓷瓶，被我们摆上了神圣的供桌，成为一件高贵圣洁的法器。如果我们能够好好保存，它千百年都不会损坏的，甚至可以永远流传下去。如果你疏于看护，扬手之间，它就坠落于地，一文不值了。同样的道理，一个人，尤其是我们敛德修行的人，取得了法号，悟出个境界，不是件容易事！你若不珍惜、不自律，堕落起来与地上的碎瓷瓶无异！但是，如果你能够爱惜你修得的成果，小心地爱护它，珍惜它，时刻自律，非但不会毁于一旦，而且还能不断进步。”
小和尚们忽然有所顿悟，于是合掌跪地，深表忏悔。
佛心悟人生
无论是拥有一件珍品，还是成就一番大业；无论是道德品质，还是荣誉名声……无不如娇贵的瓷瓶一样，永存还是损毁，都取决于长久的珍惜或扬弃的瞬间。
