有个时候，佛陀住在舍卫城的祇树林给孤独园，那时有个比丘（出家人）经常与世间人接触、交往，僧团中的长老比丘对他说：“尊者，您不要经常与世间人接触、交往，您要受持好世尊制定的戒律，除了每天中午到世间人的家里面化缘饭食，为他们讲说世尊的正法外，其他时间不要与世间人接触、交往。”
虽然长老比丘们已经劝解这个比丘了，可是这个比丘还是经常的与世间人接触、交往。长老比丘们实在是没有办法了，就来到佛陀的住所，顶礼佛陀后，他们就在一旁坐下，他们对佛陀说：“世尊，最近僧团里有位比丘，他经常的与世间人接触、交往，我们劝说他除了每天中午到世间人的家里化缘饭食，为世间人讲说世尊您的正法外，其他的时间不能与世间人过度的接触、交往。可是这位比丘，还是我行我素，根本不听我们的劝解，他还是经常与世间人接触、交往。”
佛陀说：“弟子们，过去有一只猫，它经常在污垢的水沟边、垃圾堆边捕食老鼠，它心里想：「我就躲在水沟、垃圾堆的旁边，如果有老鼠跑过来寻找食物，我就抓住它，玩弄它，最后将它吃掉。」弟子们，那些饥饿难耐的老鼠从洞里面钻出来，从其他地方跑出来寻找食物，它们刚跑到水沟边、垃圾堆边，就被躲藏起来的猫抓住了，这只猫于是就喜笑颜开的生吞了一只老鼠，它把另一只老鼠紧紧的抓在掌中，准备玩弄一下这只老鼠再将它杀死。这只猫于是就先咬断这只老鼠的四条腿，它看着老鼠痛苦嚎叫的样子，开心的哈哈大笑，然后这只猫咬破这只老鼠的皮，扯出这只老鼠的肚肠，细细的品味起老鼠的鲜肉起来，这只老鼠就这样被猫折磨致死。同样的道理，弟子们，有一些比丘，他们中午的时候，穿上法衣，拿着饭钵，到乡村或城镇里去化缘饭食，他们没有管束好自己的身体行为，他们没有管束好自己的口说言语，他们没有管束好自己内心生起的念想。他们在乡村或城镇中看见了漂亮的女子，看见了妖艳的女子，看见了举止行为轻浮的女子，看见了衣服穿的很少的女子，他们就会胡思乱想、想入非非。他们就会让自己的内心散乱，他们就无法让自己的内心安住在清净的境界之中，他们就会退失之前清净的修行，堕落到贪欲的海洋之中。贪爱让他们忘失了如来的正法，贪爱让他们失去了清净的境界，贪爱让他们堕落，这些比丘这一世后还会再次的出生在世间，他们还会再次的产生忧愁、悲伤、苦闷、忧虑、绝望等等无数多的烦恼和痛苦，他们还会再次的去承受出生、生病、衰老、死亡等等的烦恼和痛苦，他们不能从生死轮回中永远的解脱出来，他们不能最终达到不生不灭涅槃的境界。
弟子们，对于那些不再受持如来制定的戒律，破戒并且还俗的出家人来说，他们在如来心中已经死去了，因为他们已经不会再精进的修行了，他们已经忘失了如来的正法，他们已经丧失了清净的修行，他们将会继续产生无数的烦恼和痛苦，他们将会继续在生死轮回的苦海中沉沦，他们将会继续去承受出生、生病、衰老、死亡等等无数的烦恼和痛苦，在如来的心中他们已经死去了。弟子们，遇见那些破戒不受持戒律的修行人，如果你们劝说他们，他们还是不悔改，就将他们当成是警示你们的教导，看着他们被贪欲诱惑、控制、奴役、折磨，就要告诉你们自己要精进的修行，不要像他们那样。他们这些破戒不受持戒律的修行人，就如同服刑完毕刚刚从监狱里面释放出来的人，这些人本来应该吸取自己被抓捕进监狱受刑的教训，可是他们刑满释放、出狱后却屡教不改，继续的去做恶事，继续的去犯罪，他们将会再次受到法令、律法的严厉打击，他将会再次被抓捕入狱受刑。这些破戒不受持戒律的修行人也将被各种欲望折磨，也将被喜怒哀乐等等的刑具拷打。你们看见他们沉浸在欲望的海洋中受苦，你们看见他们被喜怒哀乐等等的刑具拷打，你们看见他们在无尽的生死轮回中沉沦，就要告诫自己，不要破戒，要受持好如来的戒律，如果破戒，如果没有受持好如来的戒律，就会像他们一样去承受无数的烦恼和痛苦。
弟子们，因此，你们应该这样的去修行：「不论我们到乡村化缘饭食，还是到城镇化缘饭食；不论我们是在接受世间人的供养，还是在为世间人讲说世尊的正法；不管我们到什么地方，不管我们做什么事情，我们都要守护好自己的身体行为，我们都要守护好自己的口说言语，我们都要守护好自己内心生起的念想。我们不要去身体行为做恶事，我们不要口说恶言，我们不要内心生起恶念，我们要做善事，说善言，生起善念，我们要经常生起正念，我们要时刻忆念世尊的正法，我们要管束好自己的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、内心，我们要管束好这六个门户，不让它们扰乱我们的修行。我们不要因为看见的物质事物，听见的声音，闻到的气味，尝到的味道，摸到事物后产生的触觉，感觉到的环境变化（冷热、舒适等等），内心生起的念想，就胡思乱想、胡作非为。我们要时刻安住在清净的境界之中。」弟子们，你们就应该这样去修行。”
佛陀说法后，听法的出家弟子们都再次的顶礼佛陀，随喜赞叹佛陀说法的无量功德，他们都按着佛陀所说的法去修行。
