在传统美学中，宗教的至上地位以及人们对宗教神秘主义的敬畏，使得神圣主义压倒了世俗主义。人们对精神的追求，超越对世俗生活的享受，现代审美文化，则强调世俗生活的享乐，消解了神圣主义的影响，宗教神秘信仰，不是人们的必然的生活法则，而是人们的随意选择。商业文化创造着巨大财富，财富支配着权力，权力反过来又追求财富，权力与财富，支配着艺术文化与娱乐文化，支配日常生活文化与政治文化。
世俗生活，在现代与后现代文明的商业光照下，披上了别样的色彩，对象征性建筑的追求，对及时享乐原则的推崇，对虚无主义的信仰，在此，“美是生活”，仿佛变成了地地道道的生活享乐的辩护词。
首先，建筑不朽，作为当代审美文化在城市物质文化生活追求中的外在目标。无论是在神圣主义那里，还是在世俗主义那里，他们相信唯有建筑的东西才会不朽。世俗主义的最大心愿是：拥有华厦美居、坚固堂皇的墓地，这样，生前可以享受视觉快感，死后亦可享受不朽的安宁，因而，屋宇和墓地，总是作为视觉不朽的凭证，这代表了肉身化审美价值观的生存取向，也代表了世俗化的审美价值取向。在个人那里，这是荣华富贵的外在象征，在国家和执政者那里，建筑不朽，则是民族的光荣和政绩的辉煌，于是，千百万人都力图扩张这种建立不朽的雄心。他们既在历史时空中选择金字塔、长城作为视觉证明，又在当代时空中选择埃菲尔铁塔、悉尼歌剧院作为视觉证明。
古典建筑和后现代建筑，都以巨大的形象刺激来实现那种通天塔的梦想和野心，正如罗伯特·休斯所言：“对法国人，总之对欧洲人来说，这种改变意向的最大隐喻就是埃菲尔铁塔。”你无法躲开这座铁塔，它过去是，现在仍然是唯一的建筑物，从巴黎的每个角落都能看到它，这道出了欧洲统治阶级对技术的指望。事实上，当代城市的住宅，已非常类似于一座巨型机器人，当代中国审美文化的最明显的变化，正是建筑业所创造的工业神话。未来乌托邦的工业材料，正是钢筋混凝土，它比美于古代的大理石，这是最外在的审美取向，神圣主义和世俗主义，在此获得了巨大狂欢。祈求神灵，又是奇妙的妥协术。由于人们越来越被视觉隐喻所控制，回避内省，在杂乱无序而又尖锐对立的话语空间找不到根基，因而，当代人在忙碌的生活间歇去祈求神灵。对神灵的祈求，在高贵者看来可以长保官运亨通和财源茂盛，在贫寒者看来可以救治苦难和抚慰心灵。祈求神灵，获得了意想不到的效果。
尽管神性隐去，上帝退出了人们的心灵，但人们还是愿意在这种游戏中延续自己的生命，在感性生活世界，欲望与意志，求生与畏死，享乐与永恒，就呈现出纷繁众多的现实生命追求。
其次，及时享乐，作为现代人在日常审美生活中的价值放纵性追求。既然人们并没有潜在的信仰，只是对个人生命的某种忧虑，那么，人们有理由越来越放纵自己，及时享乐的审美取向，是世俗主义文化的本质体现，及时享乐，使人们无暇去洞悉视觉背后的隐喻，“你可以说，我不自由，但是我才不为此担忧”。人们在那种视觉信念背后，坚持认为：奇异的东西总是美丽的，任何奇异的东西都是美丽的，只有奇异的东西才是美丽的。
在自得其乐和自我享受中，人们坚信自己正在享受着那种自由的权利，一切禁忌都可被打破，一切冒险都可以尝试。人们在无边无际中发泄着躯体的潜能和欲望的力量，在身体的极端性发泄中享受着生命的原欲与狂欢，于是，自古以来，世俗主义者和浪荡主义者所信奉的一切教条，都开始被当代人所尝试，这种尝试，以性神话的兴起而臻于巅峰。“人们在倾听一位美妙歌女歌唱爱情，人们同时在观赏。”“歌女总是打扮得十分性感，在这个情境中，观赏压倒了倾听，情感的外表退去，她的性感形象规定了观赏效果。”在这种视觉放纵中，肉身放纵和信念放逐以及情绪放纵，人们享受到醉生梦死的快乐，并渴望在这种快乐的巅峰状态中永生。这种及时享乐的审美取向，使当代审美文化的视觉隐喻在性神话中暴露。认同混沌，又使这种日常生活的享乐变成唯一可以把握的真理，这种认同观，使价值确证抢劫了坚实的确定性地基，理性最终屈从于感性，在感性中放逐理性。当代审美文化取向，已很少感觉到理性所具有的力量，理性已被漠然地放逐，谁也不愿去追究那个深意。
日常生活的杂乱无章，仿佛与己无关，街头和市面发生的一切，仿佛都与我无关，人们不知道自己承担着什么角色，也不在乎别人的角色变迁。妒忌已变得毫无力量，它只会增添自身的烦恼，有人可以胡作非为，不知道他从哪里获得特权，也不知道他那盘根错节的关系网伸展得多么开。混沌本身便是强权秩序与自由秩序的失衡，因为理性不能主导生活秩序，不能够回忆过去，只能正视现在。对于未来，心中无数，是好是坏，只等着它自身向我走来，因此，在当代人的审美取向中，呈现出无奈、无聊、压抑、愤恨的情调，应该说是理所当然的。
第三，虚无主义信仰，使审美本身的绝望感得以强化。现代与后现代艺术的审美取向，最终都可以追溯到虚无主义的思想源头，个人的力量，在后现代工业文明中越来越微不足道，个人的精神指向，在后现代文化中越来越显得卑贱低微。在后现代文化中，没有权威的声音，只有绝望的喊叫或者无聊的喟叹，在历史、现实、未来的三维视空中，人们仿佛什么也抓不住，在视觉隐喻中，仿佛只有虚无。既然一切价值可以重估，既然历史被颠来倒去，既然信仰可有可无，那么，当代人还能在哪里寻找到一个精神据点呢？历史本身就是如此，一切都带有末日的意味。在冷静深思中反顾历史，反顾人生，的确荒诞不经，可叹可笑，《红楼梦》里疯癫者的唱笑，揭示了当代人的情感命运，老庄哲学，佛禅玄理，似乎也预言了这种生命困境。
如果人类、人生一任这样无为，一任这样流动，个人意志和自由意志束手就擒，那么，人本身的目的又有什么呢？虚无主义，是当代审美文化的可憎的魔鬼。神圣主义和世俗主义者找到了他们合法的通道，在自欺与幻觉中打发着一生，只有理想主义者永远孤独，永远反抗，永远流浪。在当代审美文化中，给予了神圣主义和世俗主义应有的地位，故而，有必要重新评价理想主义。人类不能没有理想主义者，正是理想主义者的坚强意志、巨大勇气和牺牲精神，才构成审美文化的某种反作用力，它使人类的精神道路和现实道路充满现实色彩和悲剧性力感。正如埃尔所指出的那样：决定教育观念及教育职能的人类概念，包含着一个基本的价值-“自由”。正是自由这一价值，构成了大革命的时代特征。“但是，自由不同于成熟的思想果实：它需要不断地斗争。
