人之天性，盖指男女之通性，男女虽各有其性之趋，其间亦有否者，故贪财好色不可为单性之通性也。
人之所谓好色，吾亦可否也。以吾视之色不存也，故人之所谓好色，盖贪恋情耳，以吾视之亦无趣也，而人之所谓好色者因不存之物而多害其身，不亦谬哉？
吾不虑色之所存，亦弗谓之美，花草木之美可谓美，其美为实且深也。睹物思人，盖以友人馈物而思之，岂以物而代之?终非其物也。
今之高冷，其嫁多首虑信及财也，是虑将来，多不可谓之恋，以婚谓之恋，以恋谓之婚，盖迷之而不能自审也。男有分，女有归，然不能自立者亦难归也，借之终非夺自，不能自主也。
吾闻香、玉可喻君子，未喻女颜高者。如女颜高者可喻之，男颜高者何不可喻之？岂非古妇才常不及郎乎？古已成形，今亦难改。且香、玉宜譬之德而非譬之貌。
或问夫潜默曰：“沈消灾贪财好色，其声何不衰？”夫潜默曰：“沈消灾弗如所言，财色不过避祸耳，此乃上上之举，虽吾亦不能为之。”
沈消灾曰：“女不涉政，男权可治天下；男不涉政，女无立足之地。女权横霸，好色而已。”
沈消灾曰：“人言可畏，内乱可畏，女祸不足畏。”
叶致远论夫潜默曰：“美人，众人皆谓之美，少（夫）子弗谓之美。少子论人，无美，心亦从之。仅较之何丑，貌美心不美者亦谓之丑，无丑乃其至，亦鲜矣。美景，方乃少子之所谓之美也。”
徒思慕美人，不如赏花阅草而不思其。夫美人，虚也；花草之美，实也。何不掌其实而避其虚？夫美人纵美，纵能逞一时之志，然久必伤身、伤心而夭寿，不过短时不能自见也。且其亦不美也。而赏花阅草，久亦愉悦身心，是可延年益寿也。
贪财是自由的枷锁，好色是无耻的施舍。宁可贫穷也不能不自由，宁可不施舍也不能无耻。
好丑比好色更无耻，好丑者因无色可好，为了满足他们无耻的**竟然像狗一样好丑，还沾沾自喜、咄咄逼人，尽显丑态，真是人世间的败类。
丑者不知其丑，恶者常不知其恶，倘其知之，亦明避人之理而不妄为。徒有姿者貌未必高，而其姿常不实也，恃而妄为亦非少数。丑者甚有美其丑而恃者，愚之极也。其岂不知颜高者常不以己之颜为高乎？纵知之，反谓其颜不及己也，愚之极也！无可教也！
丑妇至愚，士皆避之，却有诸女愿与善交，虽至愚，无人责之，仍平安无事；陋男纵德高，恐无士与交，诸女亦避之，且常遭诋斥也，何其差之大？岂非世道之不正乎？岂非天理之邪乎？
花有遍体香者，人无遍体皆不臭者。臭亦有少多，而可以才德蔽之哉！才德高者虽常不及花香，距香之远却远小于与丑恶之距。
如果没有作乱者，红颜也难以成为祸水。红颜也许要防，但更防作乱者，最要防红颜和作乱者勾结。当然首先要正己身。
男权者，兵也；民权者，官也。乱权者，色也；乱兵者，佞也。乱权者未必坏，其有利民者亦可行之。乱兵必定坏，其必杀伤民，其祸难测矣！若天下无兵，天下无官，则色不敢乱权，佞不能乱作，贪污受贿、徇私舞弊之事亦鲜矣。故以兵废兵，以官废官，集权而收，再交之空权，若旁国无胁，则国大可安之。
心无主，虏也；行莫辨，傀也。行陌路，冷也；扶危助，暖也。心无主则莫能识之冷也，行莫辨则莫能识之暖也，善恶不分者不晓交友之道也，是非不明者不通人情之理也。且冷暖有变也。暖者，其质必不冷；冷者，其质必不暖。守道律己且高冷者方可为冷者也，解危扶困、见恶不屈者方可谓暖者，弗貌之大方、貌之义气，却背后谮人者：见危则逃，如遇辱则拳脚相加，弗知己先侮人也，此冷却远甚冷者，却弗冷者，而弗无障者也。其质远于冷者，由此观之，反不如与冷者交益胜其人。
武曌之祸，唐太宗亦有罪。如非其好色，焉能使数十万无辜者被杀？
关月婷谓刘玉嬛曰：“男人皆贪财好色。”刘玉嬛曰：“弗也，夫夫潜默则不然。”对曰：“其弗男人。”刘玉嬛无言。
夫潜默闻之曰：“夫女多高冷者，岂男无高冷者，其不好情欲者之率少焉，但弗无也。猪犬揣意，如登月之难。”
夫潜默曰：“貌高者不借其貌，才高者不恃其能，敬亦生矣。尽力以防貌高而为人玷，尽力以防才高而为人妒。纵人之过，已亦需谨也。着朴而去华，不敬己者则不显，可自保也。”
孰谓颜高者养眼？虽好于颜不高，然过观亦意乱神迷，或疲惫乏味，失性之稳、静。而观自然之物，常能练之，方能修身养性、陶冶情操，使德高而质升、心悦而目怡。观人则不若此，而常以才德者励己。
好色降智。若貌高者极不合理之事亦受之，貌低者合理之事亦不受，则貌之高低为辨是非之则，而非合理之度。心中无主，任性胡为，长此以往，祸将至焉。若悖则所占事之甚虽貌高亦拒，若忠心耿直、深谋远虑两者皆存虽貌低亦往，则可避不必之祸，而享德馨之清静。
何为香？醇之物。何为玉？光滑之石。何为尤物？优异之物。夫物无意，而人强加之，既已成形，难改也。玉，璞玉，未雕之才；香，德馨，高尚之事物。
