记住，当别人不存在，自我无法存在，它是跟别人一起存在的。不论别人在或不在，自我都需要别人。要感觉“我”需要别人，别人所形成的界线是需要的。跟邻居隔开，我才能够感觉到“我”。当没有邻居，没有分隔，你怎么会感觉到“我”？你将会在那里，但是没有任何自我。自我是一种关系，它只存在于关系里。
师父单独——隐士意味着单独——住在山里，面对他自己，在每一个角落会见他自己。不论他到哪里，他都是面对他自己，没有别人的负担，所以他知道得很清楚他是什么，他是谁。
如果你可以单独，事情会开始解决它们自己，甚至像发疯这样的事也可以解决。前几天晚上我跟几个朋友在聊天。在西方，如果一个人发疯了，有神经病，他们会给予很多治疗，事实上是太多了，要治疗好几年！但是那个结果几乎没有，那个人还是保持一样。
我听说有一次，一个心理治疗家在治疗一个有偷窃狂的女人。她非常富有，根本不需要偷窃，只是一种挥之不去的心理。她不可能不偷窃，每当发现有机会，她就会偷窃，甚至连一些没有价值的东西，比方说针或纽扣，她也会偷。她被治疗了好几年。
经过了五年长时间的治疗之后——很多钱就这样花掉了——五年之后，她那个弗洛伊德派的心理分析师问她说：“现在你看起来很正常了，已经不需要再继续治疗，可以停下来了，你觉得怎么样？”
她说：“我觉得很好，完全没有问题，一切都很好。在你开始治疗之前，我对于偷窃一直都有罪恶感。现在我也偷窃，但是已经不再觉得有罪恶感了，很好！一切都很好。你的治疗的确非常成功，对我有很大的帮助。”
一切的发生就像这样，你只是变得习惯于你的疾病，融入你的疾病，就这样而已。
在东方，尤其是在日本——因为禅的关系——有一种完全不同的治疗已经存在至少一千年。在禅寺里……这些禅寺在任何一方面来讲都不是医院，它们并不是为病人而开的，但是在一个村子里，如果有禅寺存在，它是唯一的地方；如果有人发疯了或是得了神经病，他们要去哪里？在东方，他们都把神经病的人带到师父那里，因为如果他可以治疗一般人，为什么不能治疗神经病的人？那个差别只是在于程度而已。
所以他们会把神经病的人带到禅寺去给师父看，他们会说：“怎么办？请你负责处理他。”然后他就会负责处理。
那个处理方式的确令人难以置信！那个处理方式就是：根本不治疗。他们会给他一个单独的房间，在禅寺后面的某一个角落，那个神经病的人必须住在那里。他们会给他食物和各种必要的设施，就这样而已。他必须跟他自己生活在一起。在三个星期之内，只要三个星期，完全不给予任何治疗，那个神经病就会消失。
现在有很多西方的心理治疗家都在研究这个现象，将它视为一项奇迹。这并不是一项奇迹。这只是给那个人一点空间来让他厘清，就这样而已！因为在几天之前，他是正常的，他可以再度恢复正常。有某些事在他身上压得太重了，他需要一些空间，就这样而已。他们不会给他太多的注意，因为如果你给那个神经病的人太多的注意，就好像他们在西方所做的，他就永远没有办法恢复正常，因为以前从来没有人那么注意过他。他将没有办法再回到原来的状态，因为这样就没有人会去管他。现在有伟大的心理分析学家在照顾他——伟大的医生，以及一些很有名的人，他们在跟他或她讲话，病人就躺在一张长椅上休息，而一个有名的医生就坐在后面，不论他说什么，他们都会很注意听，每一句话都听。有那么多的注意！那个神经病变成一种投资，因为人们需要注意。
有一些人开始很愚蠢地行动，因为这样的话社会就会注意他们。在每一个古老的国家，在每一个村子里，你都会发现有一个傻瓜，他并不是一个普通的人，他非常聪明。傻瓜几乎都是聪明的，但是他们学会了一种诡计：人们会注意他们，这是他们所需要的。每一个人都知道他们，他们不需要拥有任何职位就已经很有名，整个村子里面的人都会照顾他们。不论他们经过哪里，他们就像伟大的领导者，有一群人会跟随着他们，小孩子们会跳起来向他们丢东西，他们觉得很好玩！他们是镇上很了不起的人，他们知道成为傻瓜是一种投资，一种很好的投资！村子里面的人会照顾他们，他们会被养得好好的，穿得好好的——他们已经学会了那个诡计。不需要工作，不需要做任何事，只要成为傻瓜就行了！
如果一个有神经病的人……记住，自我就是神经病，自我需要注意，如果你注意它，自我就觉得很好。有很多人杀人只是为了要得到报纸的注意，因为唯有当他们杀人，他们才能够上头条新闻。他们会突然变得非常重要——他们的照片、他们的名字和他们的自传都会被刊登出来，突然间他们就不再是无名小卒，他们已经变成某某显赫的人物。
神经病是一种很深的渴望被注意，如果你注意它，你就喂养了它——那就是为什么心理分析一直都非常失败。
在禅寺里，他们在三个星期里面就可以治好一个人，但是在弗洛伊德派的心理分析里，他们用了三十年的时间还治疗不好一个人，因为他们错过了那个要点。但是在禅寺里，他们不会对神经病的人给予注意，没有人认为他们是重要的人，他们只是让他自己一个人独处，那是唯一的治疗。他必须理出他自己的事，没有人会管他。在三个星期之内，他就会完全正常地出来。
孤独有一种治疗的效果，它是一种治疗的力量。每当你觉得你被搞混了，不要试图在那里解决它，离开社会一些日子，至少三个星期，只是保持宁静，只是观照你自己，感觉你自己，只是跟你自己在一起，你将会得到很大的治疗力量。因此在东方，有很多人搬到山上去，搬到森林里，去一个可以单独的地方，去一个没有人打扰的地方。只有自己……这样一个人就可以直接感觉他自己，这样你就可以看清内在发生什么。
除了你自己之外没有人要为你负责，这一点要记住。如果你发疯就是你发疯，你必须将它理清，那是你的行为！这就是印度人所说的，那是你的“业”。它具有很深的意义，它并不是一个理论。他们说，不论你是怎么样，那是你自己的工作，所以你要自己将它理清！其他没有人可以为你负责，只有你必须负责。
所以要进入孤独的空间，将事情理清，静心冥想你自己的存在状态和你的问题。这就是它的美：即使你只是保持宁静，独处几天，事情也会自动解决，因为没有解决的状态是不自然的。一个没有解决的状态是不自然的，你没有办法延续它太久，要延续它需要努力。只要放松，让事情存在，观照它，不要作任何努力想要改变它，这一点要记住。如果你试图作任何改变，你将会延续同样的事情，因为那个努力会继续对事情造成干扰。
它就好像坐在河边，河流在流动，泥沙会自然沉淀下来，而枯叶会流到海里，渐渐地，河流会变得完全干净、清澈。你不需要进入它里面去清洁它，如果你去清洁它，反而会将它弄得更混浊。只要看着，事情就会自动发生。这就是“业”的理论：你已经把你自己弄得很混乱；现在要单独行动。
所以你不需要将你的问题丢给别人，你不需要将你的疾病丢给别人，你只要单独行动，在宁静中受苦，观照着它们。只要坐在你头脑河流的旁边，事情就会自动安定下来！当事情安定下来，你就会有一种清晰和知觉。然后再回到世界上——如果你喜欢的话。那也不是一定要的，那也是不必执着。不应该执着于任何事，既不要执着于世界，也不要执着于山里。
任何你觉得自然的，任何你觉得好的，可以治疗你的，任何你觉得你在它里面会变完整的，不会分裂的，那就是你的路。那个山已经被跨过，你已经达到了那个路，现在就顺着它走，流进它！
山是问题之所在，当你跨越过山，那个路就出现了。你累积了这个山已经有很多世，那是你的“业”——任何你所做的事都变成你的“业”。现在它很沉重地压在你身上。
有一个师父住在山里成为一个隐士，有一个和尚问他：“那个路是什么？” 那个师父回答说：“这是一座多么美的山。”
这看起来很荒谬，因为那个人是在问“路”，而师父却在说“山”。这看起来完全不合乎理性，很奇怪，因为那个人并没有问任何关于山的事。
记住，这也是我的情况，你问关于A的事，但是我却谈论B；你问“路”，而我却在说“山”。唯有当你爱我，你才能够感觉到，如果你只是听我讲，我是荒谬的，因为我所说的话并不切题。如果我所说的话很切题，我无法帮助你，那才是问题。如果我说了一些似乎跟你有关的话，它将不会有太大的帮助，因为你本身就是问题之所在。如果我的谈话很切题，那意味着我调整我自己来适合你。即使对你来讲，我看起来是切题的，它也意味着有什么事弄错了。就那个现象的本身来说，我必须是不切题的。
我将会看起来很荒谬、不理性，这个问题和回答之间的差距唯有当你有信任才能够被连结起来，否则它们无法被连结起来——要如何连结它呢？求道者和师父之间的差距，门徒和师父之间的差距，问题和答案之间的差距——因为你是在问“路”，而所给的答案是关于“山”——要如何连结？
因此信任变得非常非常重要。不是知识，不是逻辑，不是思辩能力——都不是，而是一种很深的信任，那个信任才能够连结不相关的答案，才能够很深入地去看穿那个不相关而瞥见到那个相关性。
那个师父回答说：“这是一座多么美的山。”
那个和尚说：“我并不是在问你关于山的事情，而是在问‘路’。”
他还是抓住他的问题。如果你抓住，你就会错过——因为“你”是错误的，你的问题不可能是对的，那是不可能的！你怎么能够问正确的问题？如果你能够问正确的问题，那么正确的答案已经离得不很远，它就隐藏在那里。如果你能够问正确的问题，你就已经是正确的！当你有一个已经是正确的头脑，那个答案怎么可能还被隐藏起来！不可能，任何你所问的和你所说的都携带着“你”。
有一次，木拉那斯鲁丁变得越来越胖、越来越胖，医生建议他节食。
过了两个月之后木拉去看医生。医生说：“我的天啊！它是一项奇迹！你甚至比以前更胖！我简直不能相信我的眼睛！你有严格遵守我给你的节食计划吗？你是不是只吃我所指定的食物，其他的东西都没吃？”
那斯鲁丁说：“任何其他的东西都没吃！我当然遵守你的节食计划。”
医生无法相信，他说：“你告诉我，那斯鲁丁，真的是其他什么都没吃吗？” 那斯鲁丁说：“当然！除了我的正常餐之外。”正常餐加上医生所指定的减肥餐。
但事情一定会是如此，你的头脑会介入任何你所做的、所问的和所想的事，它会影响着每一件事。你无法问正确的问题，如果你能够问正确的问题，那么就不需要问了，因为那个正确与否才是重点，问题和答案并不是重点。如果“你”是正确的，你才会问正确的问题，那么，突然间那个正确的答案就在那里。如果你能够问正确的问题，你根本就不需要去任何地方，只要闭起你的眼睛，然后问正确的问题，你就会在那里找到正确的答案。
问题不在于正确的答案，问题不在于那个“路”，问题在于那个“山”，问题在于头脑，问题在于你。
那个师父回答说：“这是一座多么美的山。”
那个和尚说：“我并不是在问你关于山的事情，而是在问‘路’。”
师父回答：“只要你无法超越那座山，我的孩子，你就无法达到那个路。”
有很多事必须被了解，事实上是要被感觉。
师父回答：“只要你无法超越那座山，我的孩子，你就无法达到那个路。”
