所谓“以名乱名”就是看不到概念的确定性，用偷换概念以混淆概念。其错误实质在于没有正确区分共名与别名，即逻辑学中的属概念与种概念。
“见侮不辱”，这是稷下学派宋铆的学说。《荀子·正论》记载有宋钎的话：
明见侮之不辱，使人不斗。人皆见侮为辱，故斗也；知见侮为不辱，则不斗矣。
宋铆想以宣传“见侮不辱”而使人不相斗。宋钎认为侮者属于他人，辱者属于己。侮者属于外，辱者属于内。
人与己不相干，故内外不相及。侮不是辱。为什么一被欺侮，就一定是耻辱呢？荀子认为，这是用侮之名乱辱之名。
侮之名即包含了辱之实，辱之名包含了侮之实。见侮即是辱。
“圣人不爱己”，唐朝时就已不可考是谁的学说。清孙诒让在《札适》中指出：“此谓圣人爱己不加于人，是为不爱己也。”《墨子·大取》“爱人不外己，己在所爱之中”即此义。
如此看来，圣人只爱自己，不爱他人，不能算作真正的爱自己。《墨子·大取》中的话是说爱人不排除爱自己。
因为自己包括在人之中。“爱人”指“兼爱”，爱一切人当然包括自己。圣人自然应是爱人之人，把己排除在所爱之外，当然不对。因为己在人之中，爱人即包括自己。故“圣人不爱己”之说是以名乱名。
“杀盗非杀人”是墨家命题，在荀子看来盗与人像己与人一样都是别名与共名的关系，“圣人不爱己”、“杀盗非杀人”是没有正确区分共名与别名而陷于以名乱名的错误。
如何防止这种错误呢？《荀子·正名》篇中说：
验之所为有名，而观其孰行，则能禁之矣。
这里提出了两条防止以名乱名的原则或办法。其一，“验之所为有名”，即检验制定某个名的原因、本来意义。
这就是要掌握概念的确定性，研究为什么要制定这个名。
其二，“观其孰行”，看一看这些说法与通常的说法哪个行得通。要检查名在使用过程中产生的实际效果，以决定孰对孰错。这是从名的作用方面来考察。做到这两条就能禁止这种以名乱名的命题了。荀子这里强调的是“名定而实辨”的原则。
第二“惑”是用实以乱名。《荀子·正名》篇中说：
“山渊平，情欲寡”，“刍豢不加甘，大钟不加乐”，此惑于用实以乱名者也。
高山与深渊一样平，人的欲望是少的，牛、羊、猪等的肉味并不能使菜味更加甘美，撞击大钟并不能使乐声更加悦耳。这种淆惑混乱在于以实乱名。
荀子认为以上命题都是根据片面的、个别的事实提出来的。用片面的、个别的事实去淆惑名的本来含义，就是以实乱名。
“山渊平”，这是惠施的命题。认为高山与深渊一样，无高低之分，这就抹杀了客观事物的质的差别性，否认了概念的确定性。高山与深渊两类客观对象及思维对它们的反映形成的两个名“山”与“渊”，本来是有着本质不同的两类事物或两个名，各自具有确定的、不同的内容。
山，高出地面一定高度；渊，低于地面一定深度。这两类对象从而两个名：山与渊有其确定的内容，不可混淆。但是，这种区别是相对的。高山上的湖泊较之沿海的山，海拔可能更高一些，岂止是平而已。惠施等辩者大约正是看到并强调了个别事实，山顶上有湖泊、山顶上冒出泉水等现象而得出“山渊平”的命题。荀子认为这是以实乱名的诡辩。
“情欲寡”，这是宋钎的学说。《荀子·正论》中记载宋铆言论：
人之情欲寡，而皆以己之情欲为多，是过也。
劝人节俭，常要人限制自己的欲望。宋钾认为，人的情欲本来就不多，应顺其自然，不要搞什么节俭，这样会更好些。荀子认为，要分别情况，有人欲望多，而势不能多（现实办不到），因而不欲多，遂谓之本不欲多；有人欲望并不想少一点儿，但不得已安于寡，遂谓之本欲寡。这样，就以“不得欲多”之实而冒“不欲多”之名；“不得不欲寡之实”而冒“欲寡”之名。这是以实乱名。
“刍豢不加甘，大钟不加乐”，牛羊日刍，犬豕日豢，泛指家畜。一般认为这是墨家的思想。牛、羊、猪的肉味对于一般人来说比普通食物更甘美。但也有例外，不爱吃肉的人，或整天吃肉吃腻了的人，你再给他点牛、羊、猪肉，他也不会感觉更甘美。相反，甚或会呕吐。大钟会使一般人觉得音乐更悦耳。但对不愿听、不会听音乐的人，加上大钟的声音并不见得音色更加悦耳。但不能以这些个别事实来否定一般。否则就是以实乱名。
如何防止以实乱名的错误呢？《荀子·正名》篇中提出的办法是：
验之所缘以同异，而观其孰调，则能禁之矣。
这里提出两条办法，以防止以实乱名的谬误出现。其一，“验之所缘以同异”，名之同异是如何决定的？要辨别名之所以同、所以异的根据。山与渊何以异？山高出地面，渊低于地面。这是山、渊的确定性，体现着两类对象的区别性。从名的所缘以同异看，认为山渊平，无差别，显然是没有看到山、渊二名所反映对象的差别性。这是要考察一下如何以感性事实为基础形成概念的过程。其二，“观其孰调”，意为根据制名“所缘以同异”得到的结论，形成的关于客观对象的名，看哪个名符合事实、合乎人情，即为人们所接受。以上两点都做到了，就能禁止、防止以实乱名的混乱说法了。 -
防止以实乱名及以名乱名的方法有共同之处，都从名、实两方面提出问题。不同之处在于“所为有名”是说要掌握名的成因、本义，即概念的确定性。而“所缘以同异”
要求掌握名的区别性；“孰行”是看名的运用的实际效果。
“孰调”是看是否为人们所接受。二者既相区别，又相联系。
第三“惑”是用名以乱实。
“非而谒楹”，有“牛马非马也”，此惑于用名以乱实者也。
“非而谒楹”，不可确考是谁的学说，其义不明。较多的研究者认为，“谒”应为“谓”，“楹”应为“盈”。非为排斥义。《释名·释言》：“非，排也。”全句是说，互相排斥又说互相包涵。“牛马非马”，这是墨家的命题。“牛马”群作为一个整体看是兼名，所以说牛马不是马。从概念上看，牛马这个概念不同于马这个概念。但囿于此，说牛马群中没有马，则是“以名乱实”。“非而谓盈”意为互相排斥说成是互相包涵。反之互相包涵也可说成是互相排斥。概念没有确定的含义，随意变换。这种错误，荀子为什么称之为“以名乱实”呢？前已指出，荀子认为名的根本作用在于“名足以指实”，“名闻而实喻”。名一定要与它所反映的客观对象相符，不能含混不清，或可以给名以任意的解释，以致名不足以指实，名闻而实不喻。这就违反了制名的根本目的，故是“以名乱实”。可见所谓“以名乱实”就是用混淆概念、偷换概念来歪曲事实。
如何防止“以名乱实”的谬误呢？《荀子·正名》篇中说：
验之名约，以其所受悖其所辞，则能禁之矣！
“名约”，指依据约定俗成的原则由大家公认、认可的某个名的含义。全句是说，只要用共同约定的名的定义来验证一下，用他所赞同的反驳他所反对的（即指出其自相矛盾的错误），就能禁止、防止这种以名乱实的错误。
荀子在列举了三惑说之后概括说：
凡邪说辟言之离正道而擅作者，无不类于三惑者矣。
“辟言”即僻言，指谬论。凡是离开正确的思想而擅自作出的邪说、谬论，没有不与这三惑同类的。确实，名实关系之间可能产生的诡辩情况只有这三类。总的来说，荀子的概括、分析是颇为精审的。但对于墨家的“杀盗非杀人”、“牛马非马”等命题历来看法不同，应当说，荀子的批评有失偏颇，不够公允。
以上介绍的名实相悖的种种谬误是中国名辩学特有的内容，是极其可贵的。
