§§§第二节中国传统婚姻礼俗
两姓的结合称之为婚姻或婚媾，这种结合经历了由随意的乱婚到高级的一夫一妻制，结合的形式也由简单到复杂，婚姻因而也逐渐形成了一套完整的礼俗。
一、婚姻的形成及形式
普遍的和无禁忌的杂婚，是人类最先的婚姻形态。在远古社会，人类的始祖过着杂乱的两性交合生活，孩子知母不知父。这种婚姻形态在各民族神话传说中多有反映。之后便是婚姻集团按辈数划分的血缘群婚，形成祖父母辈、父母辈、子女辈、孙子女辈的每辈之间的群婚，隔代之间不许婚配，故称血缘群婚或班辈婚。族外婚则是排除了族内兄弟与亲妹妹之间的婚媾，男子只能以其他氏族女子为妻，女子只能以其他氏族男子为夫。族外群婚的发展，出现一个男子在一群女子中有一主妻，同样，一个女子也有一个主夫，婚姻对象相对固定，这便是对偶婚制。对偶婚的发展，婚姻对象进一步明确、固定，形成了以一对男女结为夫妻的一夫一妻的婚姻形态，它的确立标志着人类从原始社会进入文明社会。一夫一妻制是父系氏族的产物，它以经济条件和私有制战胜原始社会公有制为基础。丈夫在家庭中居于统治地位，女子的作用是确保为丈夫生育纯丈夫血统、因此可继承丈夫财产、延续夫家血脉的“合法”子女。这种个体婚姻确立了男子的父权、夫权，确立了男权世系严格的血亲亲属制度，由此，婚姻习俗被规范化、理念化，并进一步制定成婚姻。
婚姻的形式，古代大致有如下一些：聘娶婚，即男子以聘的程序而娶，女子由聘的程序而嫁；买卖婚，以财物为代价购买妻妾，不包括含有买卖性质的聘娶婚；交换婚，两家互以其异性家属交换婚配，尤以双方父母以女儿换取媳妇为最常见；服役婚，男子以劳务代替财货，作为娶妻的条件；掠夺婚，也称抢婚、抢劫婚，即男子未征得女方同意，用劫夺的方式达到婚姻的目的；自由婚，这是男女相悦，私订终身，经过抗争而成的婚配；指腹婚，也称胎婚，封建社会特殊的包办婚姻，两家同时怀孕的胎儿预订婚约，如产一子一女，则结为夫妻；招养婚，也称入赘、招婿上门等，指男子到女家成婚，成为女家的家庭成员，传宗接代；冥婚，也称嫁殇婚、鬼婚等，是为死去的未婚男女结成夫妻的婚姻。此外，古代还有若干特殊的婚姻类型，如罚婚、赠婚、赐婚、续嫁、养媳、招夫等。
二、古代婚姻礼俗
婚礼是为男女两姓正式结合举行的礼仪活动，是人生大礼，也是男女两姓的家族大事。所谓“婚礼者，将合两姓之好，上所事宗庙，下以继后世。故君子重之”（《礼记·昏义》。）。“礼之大体，而所以成男女之别，而立夫妇之义也。男女有别，而后夫妇有义；夫妇有义，而后父子有亲；父子有亲，而后君臣有正。故曰：昏礼者，礼之本也”（同上。）。由此，自西周以来便形成一套约定俗成的礼仪，后世传承中虽有变异，但总体原则未变，凡经过这些礼仪程序的婚姻行为及其结果，便获得合法地位，这便是所谓的聘娶婚，它是中国古代婚姻形式中惟一的标准婚式。婚嫁过程从先秦以来规范为六个程序，称为“六礼”，即纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎。宋代朱熹裁为三礼，即纳采、纳币、亲迎，但内容未变，大意仍存。
纳采。即男家请人向女家说明缔婚的请求。相当于后世的“提亲”、“说媒”。秦汉以来，“男不自专娶，女不自专嫁”逐渐成为一种社会道德，婚姻必有“父母之命，媒妁之言”，只有这样，婚姻才被社会认可，而青年男女是没有自主权的。到当婚、当嫁的时候，男家家长便请媒人向物色好的门当户对者提亲。纳采要带礼物。古时用的是雁，“用雁者，取随时南北，不失其节……又取飞成行，止成列……长幼有序，不相越也。”（胡培翠：《仪礼正义》。）实际上是告诉女家应像雁那样适时择其所，同时雁飞翔时又排列有序，不相途越。六礼中除纳征礼外，其余五礼都以雁为礼，称“奠雁”。后世纳采的礼物增加了，有的多达30多种，有合欢、鸳鸯、九子蒲、双石、五色丝、鱼、棉絮等，多有吉祥象征的意义。
问名。女家收下礼物后，第二步便是问名，即问清女方名字及其年庚八字，以便占卜凶吉。古人阴阳五行观念极重，有五行相生相克之说，又有属相相冲相克之说，如一事不合，婚事便没有希望。如木命遇火命，水命遇土命，火焚木，水掩土，便不合；“龙虎相斗，狗兔不合”，便不能缔结婚姻。若碰到命相、属相相合的，婚事便有成功的可能。同时择偶还要问清对方的身世，尤其是在门阀世族极盛时，这更为重要。问名的礼物也是雁。问名之后有的地方要交换“草帖子”，通报各自的情况，包括曾祖、祖父和父亲三代姓名、官职，男女双方出生年月，母亲姓氏，女方还要包括嫁奁数量等等。
纳吉。郑玄注《礼记》云：纳吉“归卜于庙，得吉兆复使使者告往，婚姻之事于是定”。可见纳吉是订婚的标志，较为重要。民间在讨得女方庚帖（有的女方也要男方庚帖）回来压在佛龛或灶神香炉下，若三日内细若盘碗破碎之事都未发生，则拿男女的生辰八字去合婚，八字合则可通婚，不合则退还庚帖，中断提亲。合婚通过，男方家长在媒人安排下到女家探访家境和察看女方容貌举止，若满意，则留一两件首饰为订婚凭证，这一行为俗称“相亲”、“相门户。”女方家也可相看女婿。男女双方都要受到社会伦理的约束，婚姻的终止也不是随便之事，而要经过双方的协商或外人的调解。
以上三礼，民间又称议婚、议亲、提亲等，属婚姻缔结的开始。
纳征。也称纳币、纳成。“征，成也，使使者纳币以成婚礼。”（《仪礼》郑注。）民间称下聘礼、送采礼、茶礼等。传统观念以此表示婚姻已定，一般不得反悔。纳征是中国婚俗中最重要也是最具特色的一环，因而聘娶婚实际上含有买卖婚的性质。纳征礼数有规定，古代用玄、束帛、俪皮。汉代从史籍记载可知，多用金银，以后此风俗日烈，受到许多人的反对。南北朝时颜之推说：“近世嫁娶，遂有卖女纳财，买如输绢，比量父祖，计较锱铢……贪荣求利，反招羞耻，可不慎欤！”（《颜氏家训·治家》。）然而世俗的力量无法阻止。民间聘礼分两次，一次是相亲同意之后送，称放小定，一次是在结婚前送去重礼，称送大定、过采礼等。宋代以后聘礼中必有茶，意在茶“种植不可生”，暗指聘礼意味婚姻缔结不可反悔，故女方受聘也称“吃茶”。
请期。男家占卜择定合婚吉日良辰，请媒人告知女家，征求女家的同意，后世称“下日子”、“送日子”等。古时请期也用雁。请期是婚仪中的第二次迷信占卜活动，原则大体与问名后占卜相同，选择适当的迎娶吉日，合适的迎亲、送亲之人。吉日良辰的选择，民间一般选双月双日，如二月二、六月六等，娶嫁月份一定不能犯男女双方的属相忌讳，否则就是“犯月”。迎亲、送亲的也不能犯属相忌讳。请期在古时是口头进行，后世则口头、书面皆有。
亲迎。即民间的娶亲、迎亲，是婚姻礼仪的最后一道程序。民间的观念娶亲才是真正的婚礼。先秦时的亲迎礼较简单，“父亲醮子，而命之迎，男先于女也。子承命以迎，主人筵几于庙，而拜迎于门外，婿执雁入，揖让升堂，而拜奠雁，盖亲受之于父母也。降，出御妇车，而婿受绶，御轮三周，先俟于门外，妇至，婿揖而入，共牢而食，合卺而，所以合体同尊卑以亲之也。”（《礼记·昏义》。）归结起来，有父命子迎、女家礼遇、新婿奠雁、夫御妇车、婿揖妇入、同牢合卺几个程序。后代婚仪礼俗日益繁琐，主要有：请期之后，女家要为女儿“开脸”、“上头”；娶亲前几天，男方给新娘送去上轿的衣饰和礼物，也称催妆，女家则要“过嫁妆”，把陪嫁送到男家；婚典前一天，女家则要派几位妇女到男家整理新房，或由男家自己安排，谓之“铺房”、“暖屋”，新郎则要到亲友家行礼，这叫“行家礼”，有表示成年之意；娶亲当天，新郎家准备好花轿，轿里放父母双全的“压轿童子”压轿，敲锣打鼓到女家迎亲。周代迎亲在昏时，后改在上午。到女家门口，要“拦门”，然后行礼、奠雁；女家邀村中姑娘哭嫁，由兄长将新娘抱至轿中，“泼水”以示女儿如“泼出去的水”；起轿后，一路鼓乐齐鸣，新娘要从轿里扔馒头，引村童争拾；过井、桥、庙要用红毯遮起来；若两家迎亲的相遇，则要交换新人胸前红花；到男家门口，先要闭门“憋性子”，以便新娘过门后和气孝顺；在鼓乐爆竹声中，新娘抱着装有五谷金银的“宝瓶”下轿，由伴娘牵引入门；进门坎时要跨马鞍以求平安；进门后要“撒谷豆”驱邪；要传袋，“今人娶新妇，入门不令足履地，以袋递相传，令新妇步袋上，谓之传代。”（《新知录》。）然后在宽敞、肃穆的正厅拜堂，一拜天地，二拜高堂，夫妻对拜；入洞房后，新郎用称杆“挑盖头”，取“称心如意”之义；家人要“撒帐”，“凡娶妇，男女对拜毕，就床，男向右，女向左坐。妇以合钱彩果撒掷，谓之撒帐。”（孟元老：《东京梦华录》。）之后夫妻要“同牢”、“合卺”，即新人入洞房后一起吃饭，吃长寿面或子孙饺子，喝交杯酒；同时主家开筵席，大宴宾客，新人由父母引领向来宾敬酒；晚上亲友来“闹洞房”。这是婚礼的高潮，也是任何婚礼都少不了的仪俗。《抱朴子》云：“世俗有戏妇之法，于稠众之中，亲属之前，问以丑言，责以慢对，其为鄙黩，不可忍言。”“无论如何喧闹，主人不但无言，且以愈闹愈发，喜可加倍焉。”（《中华全国风俗志·浙江湖州》。）次日一早新娘拜见男家全体成员，称“认大小”；三日后新娘下厨为公婆做馔，称“盥馈礼”，俗称“下厨”，表示新妇的孝顺。公婆食毕，然后新妇共食于堂上，公婆斟酒给新妇，以示回敬。随后公婆从宾位下堂，新妇从主位下堂，表示新妇从此代理公婆之事。如公婆已死，则于三日后到公婆庙参拜，叫“庙见”。不行庙见礼，新娘便不被承认是夫家的正式成员。
§§§第三节中国传统丧葬礼俗
丧葬礼俗简称丧礼或葬礼，是人们在丧事活动中所遵守的程式化的行为规范。有广义和狭义之分。狭义指处理死者殓殡祭奠的仪式；广义的丧礼，包括葬式、谥法、陵墓、庙、碑铭、祭祀、神道摆设等等。人们通常所讲的是狭义上的丧礼。
一、古代丧礼的社会意义
“丧者，亡也。人死谓丧。何言其丧：亡不可复得见也。不直言死，称丧者何？为孝子之心不忍言也。”（《白虎通·崩薨》。）丧的本义是逃亡，因孝子不忍心直言自己父母的死，故用丧作为死的隐讳语，后世人们常把死亡二字连用。自人类有丧葬活动开始，丧礼也就产生了。两万年前山顶洞人在尸体周围放赤铁矿末，并随葬石珠、骨坠等物，证明当时已有安慰亡灵和安排死者死后之事的仪式。很显然，丧礼的原始心理依据是“灵魂不死”，并由此对死者产生既怕又爱的双重感情，于是人们将死者送到另一世界，并尽力让他们在那里过上优裕的生活，以此抒发自己内心的复杂感情并给自己的生活带来好处。出于这样的目的，便产生了一系列具有固定程序的丧礼。
人类进入文明社会后，丧礼被赋予了“社会杠杆”的意义，如生者利用丧礼替自己挣面子、争社会地位，统治者则利用它来别亲疏、显贵贱，以维护一定的社会秩序，致使丧礼离产生的原始出发点已很遥远，而殡葬操作中较固定的程式化规范行为，则又协调了人们在丧礼活动中的行为，达到有序性和一体化，使人们在情感、心理、价值观念和思维方式、行为等方面能达成同一，并互相交换，这可从主观上帮助人们维持心理平衡并进行社会教化，也在客观上起着一种促进社会一体化、加强社会联系的纽带作用。
社会的发展使人们的观念日益复杂，表现在丧礼上，就是形式日益繁琐。生、死是大事，因而人们对丧礼非常认真。宋代司马光《书仪·丧礼》把这些丧礼归结为25种，分别是：初终、复、易服、讣告、沐浴（包括含饭、袭）、小殓、大殓、成服、卜宅兆（葬日）、启殡、朝祖、赙赠（亲友致奠仪）、陈器、遣奠、送葬（在涂）、墓地、下棺、祭后土、题虞主、返哭、虞祭、卒哭、小祥、大祥、谭祭。这套繁琐的葬礼过程所体现的原则是“孝”和“敬”，古人希望通过规范人们行为的丧事操作来淳化人，强调对祖先的孝。魏晋以来，佛教传入和道教确立，丧礼中渗入二教内容，但儒家精神则一直是其核心。
二、古代丧礼的程式
各民族的丧葬礼俗体现着社会习俗和信仰习俗的特点，因此葬仪形式虽大同小异，但内容却五花八门，形成复杂深邃的丧葬文化民俗。后世的民间传统丧礼大致可分为初终、殓、殡、出殡、下葬五大步骤。
初终。从周代开始，便有把危重病人从床（炕）上移到地上的习俗，称“废床”、“移床”，民间盛行用门板接人，因为人出生于地，卧地有生还的希望。断气时，用新丝棉置于口鼻，确定是否停止呼吸，这叫“属纩”。死而未僵时，用东西把死者的嘴撑开以备含口称“楔齿”。为防止死者双腿蜷曲，要“缀足”，称“绊脚索”。古代人初死，亲属要持其衣帽登屋顶面北或朝祖先发源地方向三呼死者姓名，后再将此衣覆在死者身上。这叫“复”，又叫招魂。有的地方是用竹竿将屋顶捅一个洞以让死者灵魂回来。对于客死他乡者，则要到其初终地招魂。行复礼是“尽爱之道也，有祷祠之心焉。望反诸幽，求诸鬼神之道也”（《礼记·檀弓上》。）。丧礼中的孝道由此而始。接着易服，即准备丧服，然后向亲友、邻里报丧，这叫“讣告”。讣，《说文》作“赴”，即跑、奔走，说明报丧是跑着完成的，它含有请生者来与死者作别和邀请他们来协助丧事之意，也有请亲友邻里来检验死亡之意。旧时死者脸上用方巾或纸覆盖，称覆面纸。民间传说此俗源于吴国，吴王夫差悔恨自己不听伍子胥忠告而亡国，认为无颜见伍子胥，死后用布遮面。
殓。人死后被认为是到另一个世界去生活，故要为死者沐浴，民间称“抹尸”。之后入殓。殓通敛，即为死者穿衣及入棺。“衣尸入棺曰敛。敛者收也，收藏不复见也。”（刘熙：《释名·释丧制》。）殓分小殓、大殓。三日后给死者穿裹衣衾为小殓，“三日而后敛者，以俟其生也。三日不生，亦不生矣。孝之心亦益已衰矣。宗室之计，衣服之具，亦已成矣。亲戚之远者亦已至矣，是故圣人为之断决，以三日为之礼制。”（《礼记·丧问》。）入殓的衣帽鞋袜都是特制，冠以“寿”字。据官爵的高下尊卑或家庭财力各有差别，衣服多取单数，质地有麻、棉、绸，习惯上不用缎子，因为缎音同“断”，有断子绝孙之忌。给死者穿一套衣服便要扎带一圈，称“袭”。殓时还有“含饭礼”，更衣后，把珠玉或米饭纳含死者口中称“含口”，古人认为“缘生事死，不忍虚其口”。清以来多用铜钱。大殓时，棺木中要放入死者生前常用之物，以供死者在另一个世界享用。
