现在，让我们开始讨论有关献祭动物的问题。就我们所知，每一个部落都具有一种献祭的动物祭品，而且很特殊的一点是，除了在庆祝仪式外，他们从不擅自屠杀动物。宗教上的信仰使他们不敢为了某些理由而屠杀家畜。罗勃逊·史密斯已经很全面地说道，在原始部落早期，任何擅自屠杀某一动物的行为都被认为是“非法的”，除北所有部落的族民共同来承担这种行为的责任，它才能成为合法。就我们所知，在早期的部落里，只有一种行为是上面所述的非法，即对部落血族的神明采取了侵犯行为。事实上，除非经所有血族的人认可和共同行动外，任何一个部落内的人都不容被侵犯，这种要求同样地适用于其他同伴身上。这种认为每一个参与祭典的人都必须分享祭品的规定，它所代表的意义就如同在执行某一犯罪族人的死刑必须由全族人民共同参与一样，换句话说，献祭的动物被当成同族人对待，参加祭典的人、神和献祭的动物都被认为具有相同的血缘和同属于相同的部落。
原始部落中，用以献祭的动物和图腾动物是同一类动物，罗勃逊·史密斯已从多方面对这一论点进行了证实。在稍后的年代里，献祭的动物才分成两种不同的种类：一种是习惯于被食用的家畜；另一种则是特殊的、被认为是禁止食用的动物。据资料研究我们发现，这种动物也是一种神的动物，因为他们被当做祭物献给神，而且在来源上他们与神是相同的。人们在通过献祭的仪式后，使己和动物与神之间的血族关系更加亲密。不过，在更早的时期，这种“通俗的”和“神秘的”祭物并没有被加以区分。在最初，所有献祭的动物都被视为神的，他们的肉被禁止食用。除非在祭典时所有部落的人都参加的情形下，这种禁止才被打破。屠杀这种动物就如同将族人的血放出一样，因此，它只能在一种特殊的仪式中才能进行。
对动物的意义和繁殖的了解，促使我们逐步排除了早期那神纯粹的图腾所形成的禁忌崇拜观①不过，这种保存在家畜身上的神秘色彩，我们仍然可以在后来畜牧时期的宗教信仰中发现，这种发现足可使我们了解到其所具有的原始图腾的本质。即使在后来，我们仍是可在许多地方的仪式中看到，当祭礼结束后，主持祭礼的僧侣必须离开以避免动物的报复。在希腊时期有一段时间将屠杀牛视为一种犯罪。在雅典，当布福尼亚（Buphcmia，总即宰牛）节日时，依照惯例，在献祭祭物后都举行一次审判，那些参加审判的人则被尊为智者。在审判结束时他们一致决议谋杀的责任应由屠刀担负，然后，判决将屠刀抛入海中。
［①“问题的推论是：图腾崇拜所导致的畜牧作用（当有动物可被圈养时）对图腾崇拜本身是一种致命的打击。”——杰文斯］。
虽然，图腾动物的生命必须受到全体族民的保护，但是在为了崇高友谊的前提下，每隔一段时间必须屠杀其中的一只，然后由全族的人共享其肉和血。在稍后的时期里，我们可以由记载中发现，他们相信2共同食用的食物到达体内后，会使他们之间产生一种神秘的联系。这种想法，在较早期似乎局限在共同食用某种神的祭物才能生效。神祭物的死亡“被认为是维护神与入之间纽带的惟一方法”。
这种联系主要是通过共享祭物，使存在于肉和血中的祭物生命融合于参与者身上。晚期历史中所谓的“歃血为盟”即属于这种观念的衍生。从上面的想法之中，我们不难了解为什么他们要每隔一段时间就要共享一次祭物。
在此，我想打断罗勃逊·史密斯的想法，然后以更恰当的语言来重新叙述他的概念。由于私有财产观念的产生，祭物被视为是给与神的一种礼物，也就是将它由人的所有权转移至神的手中。不过，这种解释仍然无法对所有献祭仪式的许多特殊之处加以准确地解析。因为在早期献祭的动物本身是神圣不可侵犯的，只有在神之前，所有族人共享祭物和共同担负屠杀动物的责任之下，才能通过祭物使人与神之间相互认同。祭物是神圣的，同时也是属于相同的血族。他们深信借着杀死图腾动物（即指原始的神本身）才能加强他们与神的相似性。
罗勃逊·史密斯通过对献祭的研究之后发现，屠杀图腾动物成了拜祭神的仪式中重要的一个环节。他认为类似这种图腾餐的仪式可见于较晚时期的献祭记载之中。圣尼禄（St．Nius）曾经记录过在公元4世纪末期有关塞奈沙漠中阿拉伯人的献祭仪式。献祭的骆驼（祭物）被放置在石头堆成的祭坛上，当首领再度领导族人围着祭物“高唱赞美歌声时，他划出了第一刀……然后，急促地将所流出的血喝光。接着，族里的人也拔出刀剑割祭肉。献祭仪式在晨星升起之前开始，一直持续到太阳落山为止。在这短短的时间之内，整头骆驼的身体、骨头、皮、血和内脏都被分食殆尽”。所有的证据都显示出这种野蛮的祭礼并不是孤立的单独事件。即使它将来的发展产生了许多不同的方式，不过，它也可算是各地图腾献祭的雏形。
许多专家都拒绝承认图腾餐的重要性，因为它并不能在图腾崇拜的直接观察中得到认可。罗勃逊·史密斯对图腾餐的重要意义提出他的肯定说法：例如，阿兹特克族（西班牙入侵前墨西哥中部的印第安人）的人祭和使人想起图腾祭典的事件，如美洲瓦塔瓦部落中的熊族以熊为祭品和日本阿伊努族的熊节。有关这些相类似的祭礼，弗雷泽在其伟大的著作的第5部分中有详细记载。在加利福尼亚州的某一个印第安部落信仰大鸟（秃鹰），在每年举行一次的祭典中都要屠杀一只作为献祭，然后在哀悼之中将它的皮和毛好好地保存。
新墨西哥的苏尼族也曾用相同的方法来对待他们信仰的圣龟。
在澳洲中部的某些部落，在对有关因特祈玛仪式的研究中，我们可以很惊异地发现它们和罗勃逊？史密斯的推论竟然有着相同的地方。每一部族，当他们在从事那种可使图腾繁殖的神秘方法时，总是在仪式中先让其他氏族分食自己的图腾。依照弗雷泽的观察，对于这种做法的最明显的例子是，在西非的毕尼族，他们将图腾的食用与葬礼牵连在一起。
因此，我认为我们必须接受罗勃逊·史密斯的推论，即准许在祭仪上屠杀图腾动物和同族人分食其肉，这是图腾宗教的一个重要部分①。
［①我并没忽视对这种假说的批评，例如由马里莱厄（Maillier）等人所推演的反对理论。］。
图腾现象中的父与子
如果我们再对图腾餐进行深入研究，就可发现，这种情形之中的许多问题是我们还未曾考虑过的。通常，一个部族常用屠杀图腾动物和食用其血、肉、骨等来庆祝盛典。这时，全族的人聚集在一起装扮得和图腾相似，模仿它们的声音、行动，就如同他们正在寻求加强与图腾之间的认同。每一个人都很清楚地知道他们所从事的是一件单独个人所不能做的事情。屠杀图腾的行为只有通过全族族民的参加才被认可，没有任何一个族民能躲开这种行为。当仪式结束之后，被屠杀的图腾动物开始接受人们的哀悼，这种哀悼是强制性的，它包含了一种可能被图腾报复的恐惧。就如罗勃逊？史密斯所曾提及的，它的主要目的是在于逃避屠杀带来的危害。
不过，在哀悼过后接着即为狂欢：任何一种本能和满足都被准许。从上面，我们可以很容易地了解到庆典的本质。庆典，即意味着使破坏禁忌神圣的合法化。从事暴行的并不是人们，因为他们必须在接受谕示后才能在这种暴行中得到狂欢。因此，也可以说，暴行构成了庆典的本质，庆典的狂欢正是由于破坏禁忌所得到的快感。
但是，上述情形又向我们提示了一个矛盾所在，我们不能解释族民们对被杀动物的哀悼和他们的狂欢行为之中所展示的冲突，这也是我们百思而不得其解的地方。
如同我们所看到的，那些族民们用吞食图腾动物来得到他们的神圣性，他们加强与图腾及族民相互间的认同感。这种狂欢的快感和他们的一连串表现，我们可以解释为，他们以图腾为媒介来达到他们能融入那种神圣的生命之中的企图。
精神分析学的研究已确定图腾动物事实上即是一种父亲影像的投射，因为它的特征里包含了图腾被残酷地屠杀，然后，接受哀悼。这种情感上的矛盾，也是现在存在于小孩子身上甚至可推广到小孩长大后的那种父亲情结。由此，似乎可使我推论和发现图腾只是一神父亲的替代物。
现在，要是我们用精神分析学的方法就图腾餐和达尔文对原始社会形态的解释来对图腾做更深一层的研究。那么，对它们的深入了解将逐步地达到——这种假说将在黑暗中出现一线曙光，虽然它们看起来就像幻想一样，但却能很出乎意料地将几组不相连的现象连接起来。
自然，在达尔文所指最原始的游牧部落中并未发现图腾崇拜的痕迹。所有我们所发现的，只不过是一个充满暴力和嫉妒的父亲，将所有女性都据为己有，然后，驱逐他已长大的儿子们。我们从未对这种最早的社会形态展开过任何探索与研究。事实上，我们偶然所发现到的真正最原始的结构，是一种包含有若干男性群体的组织。这些群体内的成员都具有同等权利，同时也受图腾制度的禁忌管制，其中包括他们来自母系传递下来的图腾标记。现在，我们面临着一个问题，即这种形式的组织能否变为另一种形式的组织？要是能够的话，它们是采用什么样的方式？
如果我们对图腾餐的现象加以研究之后，那么，我们就能找出上述问题的答案。我们可以这样假设：有一天，那些被父亲驱逐的兄弟们结合在一起，杀害并吞食了他们的父亲①，于是，这种家长统治的部落方式宣告结朿。兄弟间的联合使他们拥有足够的勇气去成功地完成他们个人所无法达成的目标。（某些文化上的超越，也许能使他们造出某些新式的武器来增加他们的自信心和优越感。）在食人肉的野蛮民族里，除了杀害父亲外，还食用他的肉。在这种情况下，那位残暴的父亲无疑的是他儿子们所畏惧和羡慕的对象。因此，接着分食他的肉来加强他们对父亲的认同感，同时每个人都经由此而得到了他的部分能力。由此可见，图腾餐也许可说是人类最早的庆典仪式，它正是一种重复从事及庆祝上述值得纪念和残酷事件的行为，它是往后所谓的“社会组织”、“道徳禁制”和“宗教”等诸多事件的起源①。
［①为了避免可能的误解，我必须请求读者们仔细地阅读下一个注脚来对上述的叙述作一清楚的了解。］
①这一貌似荒谬的假说认为，那个暴虐的父亲被彻底打倒并丧命十进自己放逐的一群儿子手中。阿金逊（1903）也认为，它与达尔文原始部落中的事态有着直接的关系：“家长只有一个令自己害怕的敌人……这就是一帮共同生活、被副禁欲（或者顶多也就是共享一个女俘）的年轻的兄弟们，虽然他们尚处在前青春期仍很屛弱，但随着时间的流逝他们将日渐强大，通过反复的联合打击，他们一定会从暴君父亲那里夺回妻子和生活。”终生都在新苏格—度过，在研究土著人方面有着得大独厚条件的阿金逊还指山，迖尔文所说的盛行于原始部落的那些情况也很容易在野牛野马群中观察到，而且往往会导致群首被咬死。他进而假设，父亲被处置之后，大获全胜的儿子们彼此又展开了惨烈的争斗，部落分崩离析。因此，社会的任何新组织都受到了阻碍，因为“独裁的、暴君般的父亲被弑之后，就会出现连绵不断的暴力争斗，儿子们弑父的双手不久又会在杀兄害弟的争斗中双拳紧握”。阿金逊并无任何精神分析学理论的支持，对史密斯的研究也一无所知，但却发现从原始部落到下一个社会阶段的发展中，存在者一个较少暴力的转变过程，其间众多的男人们能够和平相处，共同生活。他相信，由于母爱的介入，儿子们（开始仅仅是那些颃童稚子，后来才包括那些青年小伙）才被准许留在部落之中。作为对这种宽容行为的回报，儿子们便主动放弃对自己母亲和姐妹们的占有权，以此承认父亲的性特权。
这就是阿金逊所提出来的极其显著的理论。就其本质特征而它与我的理论不谋而合；相异之处完全是由他的理论未能发现与许多其他问题的相关关系导致时成。
我在上文中描写的一切并不非常准确。时间因素的省略、整个主题内容的压缩，这些可归因于对这一性质的主题我们必须采取的保留做法。在这些问题上，研究者自求精确就太傻了、苛求研究者给予肖定答案也是不公平的。
这种论述确有其价值所在，其实，我们也可将其前提假设置于一旁。我们只需要假设这些残暴的儿子们，具有那种像现实中儿童所具有的父亲情结和在恐惧症病人身上所常看到的那种矛盾情感即可。他们恨自己的父亲，因为他父亲是他们在权力欲和性欲上一个难以克服的障碍，不过，他们却又热爱并羡慕他。当他们摆脱掉父亲之后，他们满足了心理上的恨和那种对父亲加以承认的希望，同时，那些复杂的情感也在心理上涌现①，这可从其事后的悔恨中明显地看出。罪恶感使整个人产生了自责的心理。因此，死后的父亲被看作比生前更加伟大——这也是我们目前常看到的情形。于是，他们开始禁止屠杀图腾（因为这是父亲的取代物）。而那些罪恶感也逐渐地构成了图腾崇拜里的一个主要禁忌。这种心理过程，我们也可在伊底帕斯情结中看到。无论谁触犯了这两大禁忌都是在犯令原始社会深恶痛绝的绝无仅有的两大罪恶②。它们在心理因素上并不占有同等分量。其第一个规则，保证图腾动物不受伤害，完全包含在情感动机之中，因为事实上，父亲的存在早已被消除。可是第二个规则，乱伦禁忌，则同时具有较实际的基础。性情不仅不能使人们联合，甚至造成人们的排斥。虽然那些兄弟们合力消除了其父亲的威胁，但他们彼此之间却又因女人而产生激烈争斗。每一个人都希望像他父亲一样拥有女人。也就在这种争斗中，新的社会结构面临了瓦解的命运，因为实际上，没有任何一个人能够像他父亲一般在此取得绝对的权力。因此，也许在经过许多波折之后，这些兄弟们为了和平居住在一起，于是，他们只好共同制定禁止乱伦的法律，同时，大家同意放弃那些导致与父亲产生冲突的女人。至此，从他们被父亲驱逐后所构筑的同性社会于是毁灭。而这些可能是母系社会雏形的制度也就再度成为以男性为主的家庭结构所取代。
