如果你拥有一颗平常心，你就能在人际交往中如行云流水般从容自在。这种平常心，被王阳明称为淡定的心力。我们如何培养这一淡定的心力，有很多种方法，但要记住一个宗旨：自修。没有人可以帮你拥有一颗强大的内心，你只能靠自己。
1.做一面淡定的明镜
（陆澄）问：“圣人应变不穷，莫亦是预先讲求否？”
先生曰：“如何讲求得许多？圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。若后世所讲，欲是如此，是以与圣人之学大背。周公制礼作乐以文天下，皆圣人所能为，尧、舜何不尽为之而待于周公？孔子删述六经以诏万世，亦圣人所能为，周公何不先为之而有待于孔子？是知圣人遇此时，方有此事。只怕镜不明，不怕物来不能照。讲求事变，亦是照时事，然学者却须先有个明的工夫。学者惟患此心之未能明，不患事变之不能尽。”
——《传习录·陆澄录》
【原文直译】
陆澄问：“圣人能应变无穷，莫非事先研究谋划过？”
王阳明回答：“圣人哪里有精力顾及这么多？圣人的心就好像是一面明镜，由于明，使它感而必应，无物不照。过去所照物影已不复存在，未照的不可能预先具备。假如真如后人所说的那样，圣人对什么都事先研究过了，这与圣人的学说可就是背道而驰了。周公制礼作乐惠及天下，是圣人所能做到的，为什么尧舜不全部做了而非要等到周公呢？孔子修订六经教育万世，也是圣人所能做到的，为什么周公不先做了而非要等到孔子呢？由此可见，所谓圣人的光辉事业，实在是碰到特定的历史条件才产生的。只怕镜子不明亮，不怕有物不能照。学者研究时事变化，与镜子照物的道理是相同的，但学者须有一个‘明’的功夫。对于学者来说，不怕不能穷究事物的变化，只怕己心不能明。”
【心学解】
在我们生活的空间里，有一种人使我们印象深刻：他们认为自己才华横溢，智慧满腹，可就是难以建立丰功伟绩。实际上，百分之九十的人对自己的现状并不满意，他们或多或少都认为自己怀才不遇。至于是否怀才，怀的什么才，他们的解释并没有可参考的价值。
王阳明的弟子陆澄问了一个我们很多人也经常问的问题，人类历史上那些创建了丰功伟绩的伟大人物，是不是事先就研究谋划过？比如韩信，建下震古烁今的军功，是不是每次开战前甚至是还没有战争预兆前，就已经谋划好了？这种问题让我想起了“高级巫师”诸葛亮和刘伯温，人们坚信他们能前知五百年，后知五百载。其实，韩信用兵固然出神入化，但他的第一战如果不是遇到军事上的半瓶子醋陈馀，他不可能一战成名。战场上的形势瞬息万变，韩信不过是随机应变而已，哪里有什么准备？
王阳明就说，那些伟大的人物（良知纯然）哪里有时间坐在家里谋划？他们只是把自己的良知之镜擦拭得锃亮，良知像是个敏感的精密仪器，一有事来，马上就能感应到，因为良知能知是非，所以很容易就能解决问题，做出成绩。
王阳明举例子说，比如周公吧，难道他每天都在盘算着如何制作礼乐这玩意吗？当然不是，是因为当时那种情况必须有礼乐，所以他的良知发动，就制作了礼乐。孔子修订六经，名满天下，难道是他每天都在那里盘算着要做点类似修订六经这样的事吗？也不是，因为那时候需要有人修订六经，来涤荡芸芸众生的耳膜。制作礼乐这样的事，尧舜那么伟大的人物也可以做，可为什么没有做？因为尧舜时代不需要礼乐，这就是，碰到什么样的事才能做什么样的事，才能有什么样的功。
如果你非说孔子、周公这样的人事先都有谋划，那他们讲究谋划的其实就是如何擦拭良知的镜子，如何致良知。
可世上许多人却不是这样，他们不在良知上用功，不去擦拭良知的镜子，却去外面四处奔波求索，自己良知的镜子布满尘埃，当然，什么事都做不成。
其实所谓圣人的光辉事业，乃是碰到特定的历史条件才有的。只怕镜子不明亮，不怕有物不能照。学者研究时事变化，与镜子照物的道理是相同的，但学者须有一个“明”的功夫。对于学者来说，不怕不能究竟事物的变化，只怕己心不能明。
诸如“魔法师”诸葛亮、刘伯温，世人说他们未卜先知，其实无非是平时磨炼自己的心，遇到事后，良知之镜照射到事上，能分是非的良知帮他们完成了工作，这哪里是他们预先有准备呢？
记住，时势造英雄。好好致良知，把心锻造得光明透亮，遇到时势来了，自然就能创建大功。如果心不明，多少机会都会被你错过。圣人讲究的就是个致良知，除致良知之外，无任何讲究。
你要做一面明镜，淡定从容，物来就应，不来就不应，不要去逐物。而不要做一面四处晃动的镜子。如果真是一面晃动的镜子，你将什么都照不到，你的心灵将永远忙碌不停，到头来，却一无所获。
2.人生要做减法
先生曰：吾辈用功，只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理，何等轻快洒脱，何等简易。
——《传习录·薛侃录》
【原文直译】
王阳明说，我们无论是做学问还是做人，每天都要减少，而不是增加。减了一分欲望，就恢复了一分良知，这是多么轻快洒脱的事。
【心学解】
每天拼命和欲望打交道的人，是否可以拥有一颗平常心？答案是绝对否定的，因为欲望本身就是我们平常心的敌人，它存在的价值，就是让你和平常心绝缘。
只有减少欲望，你才能心情平静，只有心情平静了，你才能清楚地看到自己的良知，良知明亮了，则会送你一件无价之宝：使你终生幸福的平常心。
古希腊哲学家艾皮科蒂塔说，一个人生活中的快乐，应该来自尽可能减少对于外来事物的依赖。其实，哲学家大都采用象征意义，所以，他说的外来事物就是我们对外在世界的身外之物的欲望。
遗憾的是，很多人没有这种认识。
有个年轻人到一座禅院去，在路上看到了一件有趣的事，他想以此考考禅院里的老禅者。来到禅院，二人坐下喝茶，他冷不防地问了一句：“什么是团团转？”
老禅者立即回答：“皆因绳未断。”
后生大吃一惊，认为老禅者未卜先知。老禅者就问：“什么使你如此惊讶？”
后生说：“您居然有神仙之术，我今天在来的路上，看到一头牛被绳子穿了鼻子，拴在树上，这头牛想离开这棵树，到草地上去吃草，谁知它转过来转过去都不得脱身。我以为师父既然没看见，肯定答不出来，哪知师父出口就答对了。”
老禅者微笑着说：“我根本不知道你看到了这件事，你问的是事，我答的是理，你问的是牛被绳缚而不得解脱，我答的是心被欲望纠缠而不得超脱。现在，我知道了这件事，那就以这件事做个总结吧，其实，众生就像那头牛一样，被许多烦恼痛苦的绳子缠缚着，生生死死不得解脱。而如果那头牛没有绳子牵缠，定会快乐。所以减少那根绳子，就是减少了欲望的纠缠，就能快乐洒脱。”
不过，可惜的是，人人都和那头牛一样，喜欢在鼻子上拴起一根欲望之绳，我们以为这是追求，其实只是贪欲。
有个人问一位老禅师：“世上最可怕的是什么？”
禅师说：“欲望！”
那个人满脸疑惑。
禅师说：“听我讲一个故事吧！”
有一个人潦倒得连床也买不起，家徒四壁，只有一张长凳，他每天晚上就在长凳上睡觉。但这个人很吝啬，他也知道自己的这个毛病，但就是改不了。
他向佛祖祈祷：“如果我发财了，我绝对不会像现在这样吝啬。”
佛祖看他可怜，就给了他一个装钱的口袋，说：“这个袋子里有一个金币，当你把它拿出来以后，里面又会有一个金币，但是当你想花钱的时候，只有把这个钱袋扔掉才能办到。”
那个穷人就不断地往外拿金币，整整一个晚上没有合眼，地上到处都是金币。这一辈子就是什么也不做，这些钱也已经足够他花的了。每次当他决心扔掉那个钱袋的时候，都舍不得。于是他就不吃不喝地一直往外拿着金币，屋子里装满了金币。
可是他还是对自己说：“我不能把袋子扔了，钱还在源源不断地出，还是让钱更多一些的时候再把袋子扔掉吧！”
到了最后，他虚弱得已经没有把钱从口袋里拿出来的力气了，但是他还是不肯把袋子扔了，终于死在了钱袋的旁边，屋子里装的都是金币。他的生命已经失去了，再多的金币又有什么意义呢？
古罗马政治家及哲学家塞尼加说：“如果你一直觉得不满，那么即使你拥有了整个世界，也会觉得伤心。”的确，欲望太强烈了，就会每天都满足不了。因为欲望，我们追求得太多了，总是满足不了，所以就有怨恨，烦躁，以及一系列仇恨。
追求可以成为一种快乐，欲望却永远都只是生命沉重的负荷。人们在一无所有时，通常都不会埋怨，等到拥有东西时，却时常埋怨拥有的东西太少。其实，多做做减法，你会发现即使我们拥有整个世界，我们一天也只能三餐，一次也只能睡一张床，即使是一个挖水沟的工人也可以如此享受。减少欲望，就能拥有一颗平常心。
3.面对毁誉，我们需要淡定
问：“叔孙武叔毁仲尼，大圣人如何犹不免于毁谤？”
先生曰：“毁谤自外来的。虽圣人如何免得？人只贵于自修，若自己实实落落是个圣贤，纵然人都毁他，也说他不着。却若浮云掩日，如何损得日的光明？若自己是个像恭色庄、不坚不介的，纵然没一个人说他，他的恶慝终须一日发露。所以孟子说‘有求全之毁，有不虞之誉’。毁誉在外的，安能避得？只要自修何如尔。”
——《传习录·黄省曾录》
【原文直译】
有人问：“《论语》中有一段‘叔孙武叔毁仲尼’的记载，怎么连孔子这样的圣人也免不了被人毁谤？”
先生说：“毁谤是从外界来的，就是圣人也在所难免。人只应注重自身修养。若自己的的确确是一个圣贤，纵然世人都毁谤他，也不能说倒他，能将他怎样呢？这就如同浮云遮日，如何能损坏太阳的光辉？若自己是个外貌恭敬庄重，而内心空虚无德的人，纵然无人说他坏话，他隐藏的恶终有一天会暴露无遗。因此，孟子说：‘有求全之毁，有不虞之誉。’毁誉来自外界，岂能躲避？只要能加强自身修养，外来的毁誉算得了什么？”
【心学解】
人生在世，特别是在社会活动中，很难避免别人对自己的毁谤或赞誉。晚清国学大师康有为为李鸿章作传，开篇第一句话就是：“惟庸人无咎无誉。”但这话值得商榷，伟大人物固然毁誉多多，但普通人所受到的毁誉可能更多，“家长里短”“飞短流长”这样的成语都可以作为证据。
我们完全可以得出一个使人沮丧的结论：人人都是大嘴巴。谁人背后无人说？哪个人后不说人？被人好评和差评，无可避免。民谚不是说了，众口难调，王阳明也说了，心即理。人家的心是人家的理。人家的心产生出什么样的道理，是人家的事。所以，即使是孔子那样完美的圣人，也有人看不上他，毁谤他。
王阳明的弟子对这种事极为纳闷，于是问王阳明，孔子那样的圣人，怎么也会受到别人的毁谤呢？
王阳明无可奈何地回答：“毁谤是从外界来的，圣人也避免不了。人只应注重自身修养，若自己的的确确是一个圣贤，纵然世人都毁谤他，也不能说倒他。这就如同浮云遮日，如何能损毁太阳的光芒？如果自己是个外貌恭敬庄重，而内心空虚无德的人，纵然无人说他坏话，他隐藏的恶也会在不久的将来暴露。因此，孟子说：‘有求全之毁，有不虞之誉。’毁誉来自外界，岂能躲避？只要能加强自身修养，外来的毁誉算得了什么？”
王阳明在他一篇《答友人？丙戌》的文章中更是鞭辟入里地说：面对外来评价，尤其是差评时，非但不要动怒心，而且还要把它当成是磨炼强大内心的机遇。平时感觉不会被毁誉所动的人，在此时能不为所动，那才是真本领。即使现在要动心，也要强烈控制自己的情绪。只要在情绪最激烈时控制住，接下来的时间就没有问题了。可如果你没有这样的定力，那可就惨了。世上有无数人，听到对自己的赞誉，马上高兴得跳起来。听到对自己的毁谤时，马上就怒发冲冠，捏紧拳头，想找到毁谤者，痛揍他一顿。
王阳明说，这种闻誉则喜、闻毁而怒或是戚戚然的人，是不是像个木偶？外在的评价就是他的主人。主人要他跳，他就跳；要他爬，他就爬；要他哭，他就哭。也就是说，他完全被外物所控制，身不由己，成了货真价实的傀儡了。
王阳明在南昌荡平朱宸濠的武装后，皇帝朱厚照身边的一些小丑纷纷毁谤王阳明，认为他和朱宸濠的关系极为亲密和不可告人。只是因为皇帝南征，他见风头不对，所以见风使舵，才和朱宸濠决裂的。那时，如果朱厚照一旦轻信，可就是大祸临头。很多人都劝王阳明赶紧想办法解除危机。王阳明却说，毁谤是外来的，我无法解决。我只相信自己，不是他们毁谤的那样。真圣人不求天下所有人都相信自己，只求自己良知过得去。我现在让良知相信我自己还没有时间，怎么可能有时间去让天下人相信我呢？！
由于王阳明的无动于衷，朱厚照仅可见的一点良知告诉他，这件事必有疑。最终，朱厚照查明了真相，王阳明最终相安无事。
很多时候，我们面对外来的毁谤时，没有王阳明那样的幸运，短时间内就逃离了毁谤的吞噬。但是，如果我们不能自修，用王阳明的话而言就是，良知认为自己是清白的，那就安安静静地等着。民谚不说了吗，清者自清，毁谤止于真相。而真相总会来。物理学上说，一个力发出后，如果遇不到另外的力来接应，这个力就会自行消失。毁谤同样如此，长时间得不到回应后，它就会自行消失。
如果你真的无法忍受毁谤，请想想，连圣人都无法避免毁谤，平凡如我们，就承受了吧！请再想想，你难道愿意被别人的毁谤牵着鼻子走，心甘情愿当一个在社交场合使人发笑的傀儡吗？
4.慎独，培养淡定心力的秘密武器
一友举佛家以手指显出问曰：“众曾见否？”众曰：“见之。”复以手指入袖，问曰：“众还见否？”众曰：“不见。”佛说还不见性。
此义未明。
先生曰：“手指有见有不见，尔之见性常在。人之心神只在有睹有闻上驰骋，不在不睹不闻上着实用功。盖不睹不闻是良知本体，戒慎恐惧是致良知的工夫。学者时时刻刻学睹其所不睹，常闻其所不闻，工夫方有个实落处。久久成熟后，则不须着力，不待防检，而真性自不息矣。岂以在外者之闻见为累哉？”
——《传习录·黄以方录》
【原文直译】
王阳明的一位弟子举出一个例子。一位禅师伸出手指问：“你们看见了没有？”众人都说：“看见了。”禅师又把手指插入袖中，问：“你们还能看见吗？”众人都说：“看不见。”禅师就说，你们还未见真性啊。
这位弟子对那位禅师的话很不理解。
王阳明说：“手指有看得见与看不见时，但是，你能见到的性是永远存在的。人的心神只在能见能闻上驰骋，而不在不见不闻上切实用功。可是要知道，不见不闻是良知的本体，戒慎恐惧是致良知的工夫。学者唯有时时去看他看不见、听他听不到的本体，工夫方有一个着落的地方。时间一长，当工夫纯熟后，就不用费力了，不用提防检点，人的真性也就自然生生不息了。它又岂能被外在的见闻所负累呢？”
【心学解】
