一、武都高山戏的源流
武都高山戏《中国戏曲志·甘肃卷》称之为“高山剧”，流行于武都县（今陇南市武都区）鱼龙、隆兴、佛崖、龙坝、金厂、安化、甘泉及西和县、礼县的雷家坝、王家坝等地，因该剧种流行的村庄大多地处高寒阴湿的高山上，故名。民众原称之为“演故事”、“哟嗬咳”、“走过场”、“步社火”、“灯曲”、“小曲戏”等，剧种源于民间耍灯，但始自何年无考。
明洪武二年（1369年），当地百姓在孙家沟、尹家沟、洞房沟三股山水汇合处，修大安庙（又称鱼龙寺）和戏楼，为纪念明将李文忠“平洮州十八番”之乱，将大安庙主神改祀李文忠，尊为“福神”，定农历四月十八日为庙会，唱曲娱神，每年如此，形成定例。
清初以前，武都既无外来剧种，亦无本地戏班，每逢庙会，就由各村“社火头”和一些民间文人凑集一起，将民间传说，编排成小戏（或唱段），如《十杯酒》、《请婆婆》、《贺新年》、《野猪林》、《高老庄》、《武松打虎》、《钉缸》等，用当地小曲演唱，互相出奇争胜，一直沿袭不断。据杨坝村民间艺人讲，以前所演的戏，实际上是只带有简单故事情节的灯曲。
清末民初，高山戏著名“戏母子”尹怪人、尹万福、尹进忠和民国中期的著名“戏母子”尹云海、尹云洲、李佩英等人，根据历史小说和当地民间传说，编演了《白玉霜》、《麻女顶亲》、《老瓜贼扳亲》、《马成宪讨妻》、《吕大卖姜》、《三女不孝》、《绣楼记》等一批大戏，从而促成了高山戏这一地方小戏剧种的形成。
中华人民共和国成立前，这一地方小戏，一直在武都县鱼龙等地高寒山区活动，变化不大。1951年武都县城关小学组织的土改文艺宣传队，在南坪（即鱼龙）发现此剧种。1956年走出高山，以《咸阳讨账》中的《店房相遇》一折，在兰州参加甘肃省首届民族民间文艺调演，并在此次会上正式被命名为“高山剧”。1964年、1976年，武都五一秦腔剧团两次组织人力，对高山剧剧目、音乐进行挖掘、整理。1965年武都地区成立高山剧演出小组，先后创作演出了《挡车》、《一把麦穗》、《迎水桥》、《开锁记》、《清明时节》等新编剧目，参加省、地调演。其中《开锁记》曾参加过1975年中华人民共和国文化部在北京举办的纪念毛泽东《在延安文艺座谈会上的讲话》发表三十三周年全国现代戏调演。
高山剧没有职业剧团，都是以村为单位的业余自乐班社，每逢到春节“办灯”时节，便由“戏母子”把要演出剧目的故事情节，向演员细致介绍一遍，而后分派角色，化好妆即登台演出，所以又叫“演故事”。演出时不同剧目中相类同的情节，比如走马划船、登程上路、绣楼梳妆，都有固定的“过场”（即模式、程式），不论哪个剧目，所用的台词、动作都一样。另外，每个戏的唱词和曲牌根据一定的戏剧场景和情绪，也都有固定的套路，并不是和每个剧目的具体情节紧密配合。如剧中人物说：“待我上路”或“哎，走啊！”不管是什么剧目，什么情况都要唱登程上路《过板》或《路曲》；其他如催马唱《马曲》；高兴时唱《崖阳花》；划船唱《船曲》；饮酒唱《酒曲》；悲哀时唱《哭腔》等，都是如此。
高山剧原来没有固定的文学剧本，演出时的全部台词都是由演员根据剧情在舞台上临时发挥，即兴创作。高山剧剧本的故事来源，主要是流行于当地的民间故事，或从书上找来的故事，或发生在当地的真人真事。高山剧中极少有反映宫廷斗争和历史事件的戏，也没有武打戏。高山剧的每出戏的故事经过“戏母子”的不断加工，形成各自的特点，久之，各村逐渐形成自己特有的保留节目，如杨坝村的《咸阳讨账》、《老瓜贼扳亲》；上尹家的《马成宪讨妻》、《白玉霜》；张湾村的《三女不孝》、《张春芳》；瓦房村的《白草坡吊孝》；王家坝的《王祥卧冰》、《彩楼》等。
高山剧的音乐来自当地民间小曲，属民歌曲牌体，唱腔中多用“哟嗬咳”的衬字，如“奴在（的也）绣房（哟）绣（哟）荷（的）包（呀哟嗬咳），耳听（那个）外面（呀哟嗬咳）人（的）打（的个）搅（呀哟嗬咳）”，所以又称“哟嗬咳”。表演没有固定的程式动作，多为生活中稍加提炼的动作，男角表演以跳、摇为主，跳近似踩高跷时前进的动作，摇则只有前后摇动，没有左右摇动，每跳一步，随之摇动一至几下，素有“凤凰三点头”之说。旦角表演以扭、摆为主，近似秧歌步伐，和当地社火中的“摇媳妇”动作一样。脚色行当体制不完善，仅有生、旦、丑三大类。由于唱腔表演等各方面无明显区别，所以小生、须生、老生统称生，小旦、正旦、老旦统称旦，所有生、旦以外的角色统称丑。服装也很简单，多以生活中的服装代替，由演员自备，个别戏班也有规模较大的戏箱，如南坪的秋林坪、王家沟等高山剧戏班，演出时的伴奏乐器，最初只有大筒子（主奏乐器）、二胡等，后逐渐增加了板胡、洋琴、琵琶、笛子和武场乐器。
高山剧的演出形式很有特色，每年春节至元宵节前后，每天日夜演两场。演出前先在场里耍社火，然后演员跳上舞台，再从上场门出，“走场”（圆场），从下场门下，反复三次。接着由一个丑脚演员从二帘后伸出头，人在幕里唱《开门帘》，内容与演出的剧目无关，是一些固定的套数。唱词也是固定的，每次演出前都用这一套，称“唱小场”，在“唱小场”，时，演员脱下社火衣装，换上戏装。唱罢小场，正戏开始，所以高山戏又叫“走过场”。
二、武都高山戏的音乐
高山剧音乐系在流行于武都鱼龙、隆兴、佛崖、龙坝、金厂、安化、甘泉及礼县、西和等地的小曲民歌基础上发展而成。1959年搬上舞台。
高山剧唱腔音乐结构为民歌联缀体。分小调唱腔和曲牌唱腔两类。另有［哭腔］、［二簧腔］、［盏盏腔］等腔调。
NO．1小调唱腔
小调唱腔也叫曲曲，是配合某一剧目或某一脚色表达特定戏剧情节的专用唱腔。如撑船摆渡唱［船曲］、骑马行进唱［马曲］等。另外还有［酒曲］、［车曲］、［灯曲］、［花花］、［耍耍］等多种。唱腔多系2／4节拍，个别为散板自由节拍，其曲体结构有四句体，也有二句体。如《马曲》（跨马走唱专用）、《车曲》、《酒曲》（赴宴饮酒专用）、《船曲》（撑船摆渡专用）、《船引子》、《灯曲》（观灯赏景专用）等。
NO．2曲牌唱腔
曲牌类唱腔有［过板］、［哭腔］、［二簧腔］、［花花］、［耍耍］等。这些唱腔，也由当地民歌发展而成，与小调唱腔的区别仅在于它更具有较宽泛的多种情绪表现专长。如［过板］是走过场专用，［哭腔］是表现悲怆痛哭时专用，［对花］是男女对唱专用，［耍钱］是表现诙谐风趣时选用，［崖阳花］时表现喜悦欢快时选用等等。
高山剧的唱腔音乐，基本为单曲演唱，极少联套使用。搬上舞台后，开始以板式结构的“散－慢－快－散”结构原则进行创作。高山剧在创腔方面，对传统唱腔中大量的衬词帮唱形式进行了改革，并发展成合唱、齐唱、重唱等形式。
高山剧唱腔虽无行当之分，但在男女定调上却有区别。一般女腔定调为1=c或D，男腔定调为1=F或G，故多在男女对唱时采用转调手法。具体作法有三种：一是同一宫调内的转调。如基本宫音系统徵调式［马曲］唱腔，接同宫音系统商调式［唱秧歌］，由于两调的宫音音高和音阶结构并未产生变化，因此，主弦伴奏前调所定“5（低音）-2”弦，仍适用于伴奏后调唱腔。二是换宫音同主音转调。如［对花］唱腔，即由前面男腔基本宫音系统羽调式，转至后面女腔上二度宫音系统徵调式，也即由前调1=F转至后调1=G。尽管前后宫音音高相同，但主音音高、音阶结构起了变化，因此，伴奏主弦的定弦音名也随之而变，即由前面“6（低音）-3”弦伴奏，变化后面“5（低音）-2”弦伴奏。三是换宫音换主音转调。即前后两调的宫音和主音均不相同，如由前面女腔的基本宫音系统宫调式［马曲］，转至后面男腔的上五度宫音系统徵调式［过板］，也即由前调1：c转为后调1=F，伴奏主弦也将由前面“5（低音）-2”弦变为“1-5”弦。演唱时均用武都地方方言。
高山剧唱腔为七声清乐音阶和七声燕乐音阶，有羽调式、商调式、宫调式和徵调式。旋律骨干音为“1、2、3、5、6”，旋法级进多于跳进、跳进则以主音上下五度和上下四度音程者居多，尤其“哟嗬咳”之类的衬词帮唱极为频繁，体现出质朴，豪放的山野乡土风格。
高山戏的乐队分文、武场。文场乐器中大筒子（即筒子胡）为主奏乐器，其他还有土琵琶、笛子、二胡、板胡、小唢呐等，其中大筒子，土琵琶为特色乐器。
土琵琶，艺人自制弹拨乐器，形制与一般琵琶相同，只是弦仅三根，按五度排列，无半音品位，定弦为“1（低音）-5（低音）-2”，现已不多用，为琵琶所代替。
大筒子则与玉垒花灯戏筒子胡完全相同。武场乐器有大鼓、大锣（马锣）、大铙、小鼓、小镲等，后又加进鼓板、小堂鼓、吊镲、定音鼓等。另有伴唱击乐四页瓦、碟子、碰铃，后又加进三角铁、大小木鱼等。其中碟子和木鱼各为大小两个，大的音高为d，小的音高为a，大木鱼主击前半拍，小木鱼则击后半拍，碟子主要是在过门中作加花演奏用。
三、武都高山戏的服装
高山剧属甘肃陇南山地地方小戏，其服装的穿戴，有一定的规则。
一般情况下，男角着长袍，外罩红色或蓝色的大襟短棉袄，腰围花裙，裙角提起别在腰带上，头戴“亮壳子”（尖顶硬壳红缨帽）。官宦则披各色绣花长袍，戴官帽。小生在白上衣之上套以黑色或蓝色棉背心。老旦先套围裙，后穿雪青袄，头勒毛巾，额梳白“流海”。正旦着红或绿色大襟袄，下着花裙，头梳髻，别簪、裹黑色头巾，巾角垂在背后。富贵者加插各色花朵，勒昭君带，两鬓插蝶翅样白纸花。小旦衣装一如老旦，惟脑后垂大发辫。凡男角右手执草扇，左手拿帕；凡女角右手执纸扇，左手拿手帕，无一例外。衣箱管理人称作“箱担”。
