这就像外道异教徒，片面地修习了一种分别论。论辩的种类有四种：第一，决定答论门。比如，一切人都会死去，这就是决定答论门。第二，分别答论门。比如，死者必有下一世转生，这个问题应该分别回答。已经修悟得阿罗汉果报的，已经脱离烦恼，没有贪爱，后世不再转生。爱欲贪欲未尽的，下一世必定转生。这就叫做分别答论门。第三，反问答论门。比如有人提出问题：“人天五道中，人道是不是最优越的？”就应该反问他说：“你是问跟三恶道相比，还是跟诸天所居的天道相比？”如果是跟三恶道相比，人道就是最优胜的。如果是跟天道相比，人道就不如天道。像这种道理，就叫做反问答论门。第四，置答论门。比如问十四个非常难回答的问题，问到其中的关于世界和众生有边无边、有终无终等问题，这类问题的本身就包含着偏见和邪见，充满了诡辩论和循环论证的不合乎逻辑的论证方法，所以不应该回答而应该置之不论。像这种道理，就叫做置答论门。一些外道异教徒愚昧无知，还自以为聪明，破坏了四种论门，片面地修习一种类别。这种分别论，就像那个傻乎乎的老头分配钱财一样，把所有衣裳和器物都从中间剖开为二，连铜钱都要剁开分为两半，这种不完整的半件衣裳、半个器物、半枚铜钱，还有什么用处呢？
智慧小语
愚人的这种方法论固然可笑，但在现实生活中，一些自诩聪明的人却总是因见利忘义而六亲不认，不顾后果地做出类似的蠢事来。
头尾之争
【原文】
譬如有蛇，尾与头言：“我应在前。”
头语尾言：“我恒在前，何以卒尔？”
头果在前，其尾缠树，不能得去。
放尾在前，即堕火坑，烧烂而死。
师徒弟子，亦复如是。言师耆（qí）老，每恒在前；我诸年少，应为导首。如是年少，不闲戒律，多有所犯。因即相牵，入于地狱。
【译文】
比如说有一条蛇，蛇尾对蛇头说：“我应该走在前头。”
蛇头对蛇尾说：“我一向走在前头，为什么突然提出要你走在前头呢？”
蛇头仍然走在前头，蛇尾就缠住树干，蛇头也走不开了。
于是，蛇头就让蛇尾走在前头，结果蛇掉进了火坑，这条蛇就被烧死了。
师徒关系，也是这样。徒弟们说老师年纪很老了，还常常走在前头领导我们。我们这些年轻人啊，应该成为带头人。像这些年轻人，不熟悉戒律，经常会出一些事儿，最终导致师徒彼此都受到牵连。一起进了地狱。
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头尾虽功用位置不同，却是一个有机的整体，若不团结，而相争、内讧，结果只有毁灭。人也是如此，应时刻清醒地认识自己的地位与作用，切勿为争名夺利而头脑发热，搞不清自己的位置在哪儿了。
傻子蹋痰
【原文】
昔有大富长者，左右之人，欲取其意，皆尽恭敬。
长者唾时，左右侍人，以脚蹋却。
有一愚者，不及得蹋，而作是言：“若唾地者，诸人蹋却。欲唾之时，我当先蹋。”
于是长者正欲咳唾，时此愚人即便举脚蹋长者口，破唇折齿。
长者语愚人言：“汝何以故，蹋我唇口？”
愚人答言：“若长者唾出落地，左右谄者已得蹋去；我虽欲蹋，每常不及。以此之故，唾欲出口，举脚先蹋，望得汝意。”
凡物须时，时未及到，强设功力，反得苦恼。以是之故，世人当知时与非时。
【译文】
从前有一个有权有势的大富翁，左右的人都想讨他的欢心，个个对他十分恭敬。
他吐痰的时候，左右侍候他的人，就会立即用脚擦掉。
有一个傻子，从来抢不到去擦富翁吐的痰，他想：“如果等他吐在地上，旁边众人会先去擦掉。只有在正要吐的时候，我就抢先去擦。”
于是有一次，当富翁正要咳嗽吐唾沫的时候，这个傻子就立即飞起一脚，踢在富翁嘴上，踢破了嘴唇，踢断了牙齿。
富翁责问傻子说：“你为什么要踢我的嘴？”傻子回答说：“如果老爷吐痰出口落在了地上，您身边巴结奉承您的人就抢着给擦了；我虽然也想去擦，却常常来不及。因为这个缘故，在你刚要吐出嘴时，我就抬起脚来先擦，希望讨得老爷您的欢心。”
一切事物的发展都要看准时机，如果时机还不到，硬是施用功力蛮干，反而会自讨苦吃。因为这个缘故，世人们应当懂得什么叫合乎时宜，什么叫不合时宜。
智慧小语
这个故事告诫人们，干任何事情，都要学会把握时机，掌握火候，若时机不成熟时而贸然行事，结果只有枉费心机，徒增烦恼而已。
巧匠用斧不伤手
【原文】
上堂：“禅宗学者，应遵佛语。一乘了义，契自心源。不了义者，互不相许，如狮子身中虫。夫为人师，若涉名利，另开异端，则自他何益？如世大匠，运斧不伤其手。香象所负，非驴能堪。”
【译文】
慧忠禅师上堂说：“学习禅宗的人应该遵从佛语。惟一的解脱妙法来自本心的契合。不透彻明了义旨，不能相容，好比狮子身上不能容纳小虫。作为众人的老师，如涉及名利，另开异端，则对自己对他人有何好处？应如世间大匠，运用斧子成功其事而不碰伤自己的手。香象（佛教典籍把青色带香味的象称为香象）所能负载的，驴子是驮不起的啊。
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此禅宗修习要旨与我们生活、学习及工作要义也是相通的。试想，若我们只茫然地知其然、不知其所以然地生活、学习、工作，迟早会被它们所累，而体会不到其中的乐趣。
世上无事，庸人自扰
【原文】
上堂：“青萝夤缘，直上寒松之顶；白云淡演，出没太虚之中。万法本闲而人自闹。”
【译文】
慧忠禅师上堂说：“青藤攀附树枝，爬上了寒松顶端；白云疏淡澄洁，出没于天空之中。万事万物本来清闲，只是人们自己在喧闹忙碌。”
智慧小语
红尘多悲喜，世事皆喧嚣，世人多觉本就如此，静下心来，回头再看时，有时会发现原来自己竟已是自闹自扰的“闲人”。
自心不静难寻静
【原文】
师天竺人也。行至太原定襄县历村，见秀大师弟子结草为庵，独坐观心。师问：“作什么？”对日：“看静。”师日：“看者何人？静者何物？”僧遂起礼拜，问：“此理为何？乞师指示。”师日：“何不自看，何不自静？”僧无对。师见根性迟回。乃日：“汝师是谁？”对日：“秀和尚。”师日：“汝师只教此法，为当别有意旨？”对日：“只教某甲看静。”师日：“西天下劣外道所习之清，此土以为禅宗，也大误人！”其僧问：“三藏师是谁？”师日：“六祖。”又日：“正法难闻，汝何不往彼中？”其僧闻师提训，便去曹溪礼见六祖，具陈上事。六祖日：“诚如崛多所言，汝何不自看，何不自静？教谁静汝？”其僧言下大悟也。
【译文】
崛多禅师是印度人。他游历到太原定襄县历村，看见神秀大师的弟子结草为庵，独自坐禅。禅师问：“这是在做什么？”弟子回答：“探寻清静。”禅师问：“探寻者是什么人？清静又是何物？”该僧便起立礼拜，问：“这话什么意思？请您指点。”禅师说：“为什么不探寻自己的本心，为什么不自己令自己的心清静？”这名弟子无言以对。禅师见他根性迟钝，便又问：“你的老师是谁？”弟子回答：“神秀和尚。”禅师问：“你的老师只教这种方法，还是另有他法？”弟子回答：“他只教我探寻清静。”禅师说：“西方低劣的外道修行的方法，这里以为是禅宗，真是误人不浅！”弟子便问：“法师您的老师是谁？”禅师答：“六祖。”又说：“真正的禅法难以听到，你何不到他那里去？”该僧听了禅师的训导和提醒，便去曹溪参见六祖慧能，并叙说了上面的事。六祖说：“确实如崛多所说的，你何不探寻自心，何不自心清静？自心不静谁又能使你清静？”这名弟子听后，立即大悟。
智慧小语
北宗禅与南宗禅两者重要差别：前者坐禅静思，长期修心，后者则直指人心见性成佛。然二者却也殊途同归，都寻求“清静”。庸人只道无音即是“静”，却不知让“心静”，才是真正的清静。
无心即是道
【原文】
天宝三年，敕令中使杨光庭往司空山采恒春藤。到于寺中，去禅师院，语话次，问禅师日：“弟子生死事大，一心慕道，愿和尚慈悲救度！”师日：“大夫自京城来，帝王之地，禅伯甚多，彼处问之。某甲老病，一无知解。”中使设礼再请。师日：“为当求佛，为复问道？若求作佛，即心是佛。若欲问道，无心是道。”中使不会，再请说之。师又日：“若欲求佛，即心是佛，佛因心得。若悟无心，佛亦无佛。若欲会道，无心是道。”中使日：“京城大德，皆令布施、持戒、忍辱、苦行等求佛，今和尚日，无漏智性，本自具足，本来清净，不假修行，故知前虚用功耳。”
【译文】
天宝三年，皇帝派中使杨光庭到司空山里采集恒春藤。中使来到寺中禅师院说话时，问本净禅师：“弟子知道生死是件大事，所以一心向慕佛家之道，请和尚发慈悲心，救度弟子！”禅师说：“大夫来自京城，那是帝王之地，禅宗大师很多，应在那里问道。我既老又病，毫无知识见解。”中使致礼，再次请求。禅师说：“你是来求佛呢，还是问道？如希求作佛，那么本心就是佛。如想问道，那么无心就是道。”中使不领会，请求禅师再作解说。禅师又说：“如想求佛，自己本心就是佛，佛因本心而得。如能领悟所谓心并不存在，那么所谓佛也便不存在了。如想领会道，无心便是道。”中使说：“京城里的高僧，都要求信徒们去布施、持戒、忍辱、苦行等等，以此来求作佛，今天和尚您说，佛的智慧素质，各人本自具备，本来就是清净的，不必修行，如此便知以前是枉费功夫的了。”
智慧小语
人们都在追求幸福，每时每刻都在向佛祈祷，然而大家却不知幸福就掌握在你自己的手中。这要看你对它的态度如何。
