锄草斩蛇
有一个学僧到智常禅师的道场来参学。
智常禅师正在锄草，草中刚好跑出一条蛇，禅师举起锄头便砍。
学僧很不以为然的说道：
“很久就仰慕这里慈悲的道风，到了这里，却只看见一个粗鲁的俗人。”
智常禅师道：“像你这么说话，是你粗，还是我粗？”
学僧仍不高兴地问道：“什么是粗？”
智常禅师放下锄头。
学僧又问：“什么是细？”
禅师举起锄头，作斩蛇的姿势。
学僧不明白智常禅师的意思，道：
“你说的粗细，叫人无法了解！”
智常禅师就反问道：“且不要依照这样说粗细，请问你在什么地方看见我斩蛇？”
学僧毫不客气的道：“当下！”
智常禅师用训诫的口气道：“你‘当下’不见到自己，却来见到斩蛇做什么？”
学僧终于有所省悟。
禅宗史上有南泉斩猫的故事．有道是杀生毕竟是佛门根本大戒，南泉不应杀生；有人说这是南泉古佛的大机大用，不能以狭义的见解，诬谤大德。南泉斩猫或许以手作势：为斩断大家的物欲和执着。现在智常斩蛇，这可能也只是作势欲斩，学僧见风即雨，故脱口批评太粗俗了，意谓些慈悲没有。
但智常禅师既有德望可以号召学僧，岂容你说粗说细，所以教诫学僧不要停滞在见闻觉知上，禅要割断常情常识，为什么一定要在外境上分别执着，而不能照顾当下的自我呢？月亮偷不去 良宽禅师除弘扬佛法外，平常就是居住在山脚下一间简陋的茅棚，生活过得非常简单。有一天晚上，他从外面讲经回来，刚好撞上一个小偷正在光顾他的茅芦，小偷看到禅师回来了，慌张得不知如何是好。
良宽和悦的对双手空空的小偷说：“找不到可偷的东西吗？想你这一趟是白跑了，这样吧！我身上的这件衣服，你就拿去吧！”
小偷抓着衣服就跑，良宽禅师赤着身子，在月光下看到小偷的背影，无限感慨的说：“可惜我不能把这美丽的月亮送给他！”
“美丽的月亮”，象征着我们的本性，每一个人，本性中都有无限的宝藏，假如能识得自家宝藏，怎会偷窃他物？禅师的惋惜，不能将美丽的月亮送人，正是告诉天下众生，人人都有佛性至宝，何必沦为窃盗？凡圣两忘南塔光涌禅师初参仰山禅师时，仰山问他：“你来做什么？”
光涌答：“来拜见禅师。”
仰山又问：“见到了禅师吗？”
光涌答：“见到了！”
仰山再问：“禅师的样子像不像驴马？”
光涌说：“我看禅师也不像佛！”
仰山不放松再追问：“既不像佛，那像什么？”
光涌则不甘示弱地回答：“若有所像，与驴马有何分别？”
仰山大为惊叹，说道：“凡圣两忘，情尽体露，二十年之中，再也无人优胜于你，你好好保重。”
事后仰山禅师一见到人就赞叹说：
“光涌为肉身佛也。”
这则公案究竟有何含意呢，譬如有人问人像什么？这是很难回答的问题，因为假如有所像，就有所不像。如果回答说人像鬼，鬼中也有人；如果说鬼像人，人中也有鬼。金刚经说：“凡所有相，皆是虚妄。”“若见诸相非相，即见如来。”虚空像什么？虚空无相无所不相，正因为虚空无相，才能包容万有；虚空无相，所以像一切的样子。仰山禅师和光涌禅师议论不像驴，不像佛，那么究竟像什么？像自己。惟有见到自己的自性，才能与虚空一个鼻孔出气，像什么？像虚空无相之相。能够凡圣两忘，体用一如，那就是见到无相的真理了。一与十 龙潭崇信禅师湖南人氏，未出家前非常穷困，在天皇道悟禅师寺旁，摆一个卖饼的摊子，连一个住所也没有。道悟禅师怜他穷苦，就将寺中一问小屋给他居住。崇信为了感恩，每天送十个饼给道悟禅师。道悟禅师收下以后，每次总叫侍者拿一个还给崇信，有一天，崇信终于向道悟禅师抗议道：“饼是我送给你的，你怎可每天还我一个，这是什么意思？”
天皇道悟禅师温和的解释道：“你能每天送我十个，为什么我不能每天还你一个？”
崇信不服气的抗辩道：“我既能送你十个，何在乎你还我一个？”
道悟禅师哈哈笑道：“一个你还嫌少吗？十个我都没有嫌多，一个你还嫌少？”
崇信听后，似有所悟，便决心请求道悟禅师为其剃度，准他出家。
道悟禅师说道：“一生十，十生百，乃至能生千万，诸法皆从一而生。”
崇信自信的应道：“一生万法，万法皆一！”
道悟禅师为其剃度，后在龙潭结庵居住，世称龙潭崇信禅师。
这一段公案，完全表现的是自他一体，能所不二的禅心。天皇道悟禅师的房子，要让给龙潭崇信禅师去住，这表示我的就是你的；龙潭崇信禅师的烧饼，天皇道悟禅师收下以后，又再还一个给龙潭崇信禅师，这表示你的就是我的。当然，那时天皇道悟禅师的苦心，不是一个卖饼的俗人所知，但经常如此，终于触动崇信的灵机，从参究这个疑团，到直接的抗辩论争，龙潭崇信终于觉悟到多少不二，你我不二，心物不二，有无不二，原来宇宙万有，千差万别，皆一禅心也。
不变应万变
道树禅师，建了一所寺院，与道士的“庙观”为邻，道士放不下观边的这所佛寺，因此每天变一些妖魔鬼怪来扰乱寺里的僧众，要把他们吓走。今天呼风唤雨，明天风驰电掣，确实将不少年轻的沙弥都吓走了。可是，道树禅师却在这里一住就是十多年。到了最后，道士所变的法术都用完了，可是道树禅师还是不走，道士无法，只得将道观放弃，迁离他去。
后来，有灭问道树禅师说：“道士们法术高强，您怎能胜过他们呢？”
禅师说：“我没有什么能胜他们的，勉强说，只有一个‘无’字能胜他们。”
“无，怎能胜他们呢？”无法术，无，是无限、无尽、无量、无边；无和有的关系，是不变应万变。我‘无变’当然会胜过‘有变’了。”不信是真谛 有学僧请示慧忠国师道：
“古德云：‘青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若’；不信的人认为是邪说，有信仰者认为是不可思议，但不知如何才算正确？”
慧忠国师回答道：“此是文殊普贤等之境界，非诸凡夫小乘们所能信受，故《华严经》云：佛身充满法界，普现一切群生前，随缘赴感靡不周，而常处此菩提座。翠竹既不出于法界岂非法身？又《般若经》云：色无边，故般若也无边，黄花既不越于色，岂非般若？故经本不定法，法本无多子。”
学僧听后，仍不明白，再问道：
“此中消息，信者为是？不信者为是？”
慧忠国师提示更高的意境，答道：
“信者为俗谛，不信者为真谛。”
学僧大惊道：
“不信者讥为邪见，禅师怎可说为真谛？”
“不信者自不信，真谛自真谛。因其真谛，故凡夫斥为邪见。邪见者，何能语真谛？”慧忠国师作了总结。
学僧方悟究竟真理，不易信也。
佛陀初证悟，即慨叹所悟与众生相违，众生认为欲乐为真，佛陀则认为欲乐为假；众生认为佛性真如为无，佛陀则认为是有。故世间之法，莫以信与不信为准，莫不以说好说坏为准，实则是佛道的归于佛道，邪见的归于邪见。我不是众生 惟宽禅师有一次被一位学僧问道：“狗有没有佛性？”
“有。”惟宽禅师答。
“你有没有佛性？”“我没有。”
“为什么一切众生皆有佛性而你没有？”“因为我不是你所说的众生。”
“你不是众生，是佛吗？”“也不是。”
“那你究竟是什么？”“我不是一个‘什么’！”
学僧最后问道：“那是我们能够看到或想到的吗？”
“那是不可思不可议的不可思议。”
我是什么？我就是我，如果人人都能肯定自我，那就是真我，所谓真我非众生，非不众生，那是个什么呢？不能代替 道谦禅师与好友宗圆结伴参访行脚，途中宗圆因不堪跋山涉水的疲困，因此几次三番的闹着要回去。
道谦就安慰着说：“我们已发心出来参学，而且也走了这么远的路，现在半途放弃回去，实在可惜。这样吧，从现在起，一路上如果可以替你做的事，我一定为你代劳，但只有五件事我帮不上忙。”
宗圆问道：“那五件事呢？”
道谦非常自然的说道：“穿衣、吃饭、屙屎、撒尿、走路。”
道谦的话，宗圆终于言下大悟，从此再也不敢说辛苦了。
谚语说：“黄金随着潮水流来，你也应该早起把它捞起来！”世上没有不劳而获的成就，万丈高楼从地起，万里路程一步始，生死烦恼，别人丝毫不能代替分毫，一切都要靠自己啊！放下什么？ 佛陀住世时，有一位名叫黑指的婆罗门来到佛前，运用神通，两手拿了两个花瓶，前来献佛。
佛对黑指婆罗门说：“放下！”
婆罗门把他左手拿的那个花瓶放下。
佛陀又说：“放下！”
婆罗门又把他右手拿的那瓶花放下。
然而，佛陀还是对他说：“放下！”
这时黑指婆罗门说：“我已经两手空空，没有什么可以再放下了，请问现在你要我放下什么？”
佛陀说：“我并没有叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么了，你将从生死桎梏中解脱出来。”黑指婆罗门才了解佛陀放下的道理。
“放下！”这是非常至容易做到的，我们有了功名，就对功名放不下；有了金钱，就对金钱放不下，有了爱情，就对爱情放不下；有了事业，就对事业放不下。
他们在肩上的重担，在心上的压力，岂止手上的花瓶？这些重担与压力，可以说使人生活过得非常艰苦。必要的时候，佛陀指示的“放下”，不失为一条幸福解脱之道！到了龙潭 德山禅师本是北方讲经说法的大师，因不满南方禅门教外别传的说法，携带自著的《金刚经青龙疏》来抗辩，才到南方就受到一位老婆婆的奚落，自此收敛起狂傲之心。他并请问老婆婆，近处有什么宗师可以前去参访？老婆婆告诉他在五里外，有一位龙潭禅师，非常了得。
德山禅师到了龙潭，一见龙潭禅师就迫不及待地问道：
“这是什么地方？”
龙潭禅师回答道：“龙潭！”
德山禅师逼问道：“既名龙潭，我在此巡回既不见龙，又不见潭，这是何故？”
龙潭禅师就直截了当的告诉德山禅师道：“你非常辛苦，你已到了龙潭！”
这天夜里，德山向龙潭禅师请益，站在龙潭禅师座前久久不去，龙潭禅师说道：“夜已很深，你为何还不下去！”
德山道过晚安，告辞回去，走到门口，又再回来，说道：“外面实在太黑，学生初到，不知方向。”
龙潭禅师就点燃了一支蜡烛给他，正当德山伸手来接时，龙潭禅师就把烛吹灭，德山到此忽然大悟，立刻跪下来，向龙潭禅师顶礼，龙潭禅师问道：“你见到了什么？”
德山禅师回答道：“从今以后，我对天下所有禅师的舌头，都不会再有所怀疑了。”
第二天，德山禅师遂将疏钞取出焚烧，当火焰上升时，他道：“穷诸玄辩，若一毫致于太虚，竭世枢机，似一滴投于巨壑。”
经典，再究竟的讲说，仍是分别知识；禅门无言，终究是无分别心的证悟。夜晚，是黑暗的，点了烛火又再吹灭，这意谓着外在的光亮熄灭以后，内心的禅光就会亮起来了，这个禅光，看清楚了真我，所谓语言文字，分别意识都是大海一滴了。我是侍者 南阳慧忠国师感念侍者为他服务了三十年，想有所报答，助他开悟，一天呼唤道：“侍者！”
侍者一听国师叫他，立刻回答他道：“国师！做什么？”
国师无可奈何的道：“不做什么！”
过了一会，国师又叫道：“侍者！”
侍者立刻回答道：“国师！做什么？”
国师又无可奈何的道：“不做什么！”
如此多次；国师对侍者改口叫道：“佛祖！佛祖！”
侍者茫然不解的反问道：“国师！您叫谁呀？”
国师不得已，就明白的开示道：“我在叫你！”
侍者不明所以道；”国师！我是侍者。不是佛祖呀！”
慧忠国师此时只有对侍者慨叹道：“你将来可不要怪我辜负你，其实是你辜负我啊！”
侍者仍强辩道：“国师！不管如何，我都不会辜负你，你也不会辜负我呀！”
慧忠国师道：“事实上，你已经辜负我了。”
慧忠国师与侍者谁负了谁，这不去论他，但侍者只承认自己是侍者，不敢承担佛祖的称谓，这是非常遗憾的事，禅门讲究“直下承担”，所谓心、佛、众生，三无差别，而众生只承认自己是众生，不承认自己，是佛祖，沉沦生死，无法回家实可悲也 。
无门禅师说：“铁枷无孔要人担，累及儿孙不等闲，欲得撑门并拄户，更须赤脚上刀山！”老国师年高心孤，对侍者用按牛头吃草的方法，使共觉悟，无奈侍者只是侍者，不是佛祖耳。文殊现身 文喜禅师，朝拜五台山，到达前，晚宿一茅屋。内住一老翁，文喜就问老翁道：
“此间道场内容如何？”
老翁回答道：“龙蛇混杂，凡圣交参。”
文喜问：“住众多少？”
老翁答：“前三三、后三三。”
文喜第二天起来，茅屋不见了，而见文殊骑狮子住在空中，自悔有眼不识菩萨，空自错过。
文喜后来参访仰山禅师时开悟，因此就安心住下来担任典座（煮饭）的工作。一天他从饭锅蒸气上又见文殊觋身，便举饭铲打着，并说道；
“文殊自文殊，文喜自文喜，今日惑乱我不得了。”
文殊说偈云：“苦瓜连根苦，甜瓜彻蒂甜，修行三大劫，却被这僧嫌。”
吾人因不明白自己本性，终日心外求法，故患得患失，若能自悟自性，“文殊自文殊，文喜自文喜”，两者有差异，实则无差异，何必自悔自恼呢？
文殊的偈语中，不是怕人嫌他，而是在说明三大阿僧只劫的修行，今天才真正逢到知音，有人认识他了。
原来，文殊文喜，是自他不二啊！有我在云岩昙晟禅师与长沙的道吾圆智禅师，同是药山惟俨禅师的弟子，两人友谊非常亲密。道吾禅师四十六岁时才出家，比云岩大了十一岁。有一天云岩禅师生病，道吾禅师便问道：“离却这个壳漏子，向什么处，再得相见？”
云岩禅师毫不迟肄地道：“不生不灭处。”
道吾禅师不以为然，提出不同的意见道：“何不道非不生不灭处，亦不求相见？”
道吾禅师说后，也不等云岩的回答，就提起斗笠往外走去，云岩禅师便道：“请停一下再走，我要请教你，拿这个斗笠做什么？”
道吾禅师答道：“有用处。”
云岩禅师追问道：“风雨来时，作么生？”
道吾禅师答道：“覆盖着。”
云岩：“他还受覆盖也无？”
道吾：“虽然如此，要且无漏。”
云岩病好时，因渴煎茶，道吾禅师问道：“你在作什么呢？”
云岩：“煎茶！”
道吾：“煎茶给谁吃？”
云岩：“有一个人要吃！”
道吾：“为什么他自己不煎？”
云岩：“还好，有我在。”
云岩和道吾是同门兄弟，两人道风不同，道吾活泼热情，云岩古板冷清，但两人在修道上互勉互励，彼此心中从无芥蒂。他们谈论生死，有道在生灭处相见，有道在无生灭处相见。生灭与不生灭，其实在禅者心中均一如也。道吾拿一斗笠，主要是让本性无漏也，房屋漏水，茶杯有漏，皆非好器，人能证悟无漏（远离烦恼），即为完人，病中的云岩，论生死，非常淡然；论煎茶，“还好，有我在！”如此肯定自我，不随生死，不计有无，此即禅之解脱也！自伞自度 有一个信者在屋檐下躲雨，看见一位禅师正撑伞走过，于是就喊道：
“禅师！普度一下众生吧！带我一程如何？”
禅师道：“我在雨里，你在檐下，而檐下无雨，你不需要我度。”
信者立刻走出檐下，站在雨中，说道：
“现在我也在雨中，该度我了吧！”
禅师：“我也在雨中，你也在雨中，我不被雨淋，因为有伞；你被雨淋，因为无伞。所以不是我度你，而是伞度我，你要被度，不必找我，请自找伞！”说完便走了！
自己有伞，就可以不被雨淋，自己有真如佛性，应该不被魔迷。雨天不带伞想别人助我，平时不找到真如自性，想别人度我。自家宝藏不用，专想别人的，岂能称心如意？自伞自度，自性自度，凡事求诸己，禅师不肯借伞，这就是禅师的大慈悲了。
心与性
有一学僧至南阳慧忠国师处参学，请示道：
“禅一是心的别名，而‘心’是在佛不增，在凡不减的真如实性，禅宗祖师们将此‘心’易名为‘性’，请问禅师，心与性之差别如何？”
慧忠毫不隐藏的回答道：“迷时则有差别。悟时则无差跳。”
学僧再进一步的问道：“经上说：佛性是常，心是无常，为什么你会说无差别呢？”
