慧忠国师耐烦打比喻说明道：“你只依语而不依义，譬如寒时结水成冰，暖时融冰成水；迷时结性成心，悟时融心成性，心性本同，依迷悟而有所差别。”
学僧终于契会于心。
在佛教里，心性的别名很多，如“本来面目”，“如来藏”、“法身”、“实相”、“自性”、“真如”、“本体”、“真心”、“般若”、“禅”，等等。这无非是用种种方法要我们认识自己。迷悟虽有差，本性则无异。如黄金是一，但是制耳环、戒指、手镯等各种不同金器，故金器虽异，实一黄金耳。明白了这个道理，心与性名虽不同，实则皆我们的本体也。多少重 翰林学士苏东坡，因与照觉禅师论道，谈及“情与无情，同．圆种智”的话后，忽有省悟，因而作“未参禅前”、“参禅时”参禅悟道后”三偈，表明心得。未参禅前的境界是：
“横看成岭侧成峰，远近高低皆不同；
不识庐山真面目，只缘身在此山中。”
到了参禅时，其心得是：
“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消；
及至归来无一事，庐山烟雨浙江潮。”
及至参禅悟道以后，其心境是：
“溪声尽是广长舌，山色无非清净身；
夜来八万四千偈，他日如何举似人？”
苏东坡自此禅悟后，对佛法自视更高，闻荆南玉泉寺承皓禅师神门高峻，机锋难触，心中甚为不服，因此微服求见，想要试一试承皓禅师功如何？才初见面，苏东坡说：
“闻禅师禅悟功高，请问禅悟是什么？”
承皓禅师不答反问道：
“请问尊官贵姓？”
苏东坡道：“姓秤，乃秤天下长老有多重的秤！”
承皓禅师大喝一声，说道：
“请问这一喝有多少重？”
苏东坡无以为对，遂礼拜而退。
苏东坡参禅三个层次，正如青原行思禅师说的参禅三个阶段，他说：“参禅前，看山是山，看水是水；参禅时，看山不是山，看水不是水；参禅后，看山仍是山，看水仍是水。”
禅者经此三关，虽能开悟，但并非修证，悟是解，修属证，故禅者由悟起修，由修而证。如无修证者若遇承皓禅师此等禅宗大匠，对你大喝一声时，即瞠目结舌哑口无言了。高与远 龙虎寺禅院中的学僧正在寺前的围墙上，描摹一幅龙争虎斗的画像，图中龙在云端盘旋将下，虎踞山头，作势欲扑，虽然修改多次，却总认为其中动态不足，恰巧无德禅师从外面回来，学僧就请禅师评鉴一下。
无德禅师看后说道：“龙和虎的外形画得不坏，但龙与虎的特性你们知道多少？现在应该要明白的是龙在攻击之前，头必须向后退缩；虎要上扑时，头必然向下压低。龙颈向后的屈度愈大，虎头愈贴近地面，他们也就能冲得更快、跳得更高。”
学僧们非常高兴的受教道：“老师真是一语道破，我们不仅将龙头画得太向前，虎头也太高了，怪不得总觉得动态不足。”
熊德禅师借机说教道：“为人处事，参禅修道的道理也一样有了退一步的准备之后，才能冲得更远，谦卑的反省之后才能爬得更高。”
学僧不解似的道：“老师！退步的人怎能向前？谦卑的人怎能更高？”
无德禅师严肃的说道：“你们且听我的禅诗——
‘手把青秧插满田，低头便见水中天；
身心清净方为道，退步原来是向前。’诸仁者能会意么？”
诸学僧至此均能悟了。
禅者的人格，有自尊的一面，他们有时顶天立地，孤傲不群，有如龙抬头虎相扑；但有时也非常自谦，有如龙退缩，虎低头。这正说明了当进则进，当退则退；当高则高，当低则低。所谓进退有据，高低有时也。龙为兽中之灵，虎为兽中之王，禅者乃人中之贤，以退为进，以谦为尚，不亦宜乎？夜游在仙崖禅师住的禅院里，有一位学僧经常利用晚上时间，偷偷的爬过院墙到外面去游乐，仙崖禅师夜里巡寮时，发现墙角有一张高脚的凳了，才知道有人溜到外面去，他不惊动别人，就顺手把凳子移开，自己站在凳子的地方，等候学僧归来。
夜深的时候，游罢归来的学僧，不知凳子已经移走，一跨脚就踩在仙崖禅师的头上，随即跳下地来，才看清是禅师，慌得不知如何是好！
但仙崖禅师毫不介意的安慰道：“夜深器重，小心身体，不要着凉，赶快回去多穿一件衣服。”
全寺大众，没有人知道这一件事，仙崖禅师从来也没有提起，但自此以后，全寺一百多个学僧，再也没有人夜里出去游乐了。
最好的教育是爱的教育，以鼓励代替责备，以关怀代替处罚，更容易收到教育的效果！
如仙崖禅师，把禅门的教育特色，发扬到了极点。禅门的教育，向以慈悲方便为原则，就算棒喝、磨练，也要先看被教育者的根机，才以大慈悲大方便相待，天下的父母老师，应先看看儿女学生是什么根性，施以什么教育，感化、慈爱、身教，就是最好的禅的教育。
我也可以为你忙 佛光禅师有一次见到克契禅僧，问道：“你自从来此学禅，好像岁月匆匆，已有十二个秋冬，你怎么从不向我问道呢？”
克契禅僧答道：“老禅师每日很忙，学僧实在不敢打扰。”
时光迅速，一过又是三年。一天，佛光禅师在路上又遇到克契禅僧，再问道：“你参禅修道上，有什么问题吗？怎么不来问我呢？”
克契禅僧回答道：“老禅师很忙，学僧不敢随便和您讲话！”
又过了一年，克契学僧经过佛光禅师禅房外面，禅师再对克契禅僧道：“你过来，今天有空，请到我的禅室谈谈禅道。”
克契禅僧赶快合掌作礼道：“老禅师很忙，我怎敢随便浪费您老的时间呢？”
佛光禅师知道克契禅僧过份谦虚，不敢直下承担，再怎样参禅，也是不能开悟。
佛光禅师知道采取主动不可，所以又一次遇到克契禅僧的时候，问道：“学道坐禅，要不断参究，你为何老是不来问我呢？”
克契禅僧仍然说道：“老禅师，您很忙，学僧不便打扰！”
佛光禅师当下大声喝道：“忙！忙！为谁在忙呢？我也可以为你忙呀！”
佛光禅师一句‘我也可以为你忙’的话，打入克契禅僧的心中，禅僧克契立刻言下有所悟人。
有的人太顾念自己，不顾念别人，一点小事，再三的烦人；有的人太顾念别人，不肯为己，最后失去好多机会。禅的本来面目，就是直下承担！当吃饭的时候吃饭，当修道的时候修道，当问的时候要问得重要，当答的时候要答的肯定。不可在似是而非的里面转来转去！
我可以帮忙，你为什么不要我帮忙呢？你要我帮忙，我为什么不可为你忙呢？人我，不是要分得那么清楚！
二、处世为人
古镜未磨
有道禅师当初行脚时，路过一间卖茶的茶坊，因为口渴，就顺道进去想喝杯茶小憩一下，店主一看是位云水僧就热忱招呼，并且问道：“禅师！辛苦了吧？喝茶吗？”
只见行道禅师用平淡眼光看了一下茶架，点一下头，其他一句话也不说。
店主似乎也是禅道高手，小心谨慎的说道：“想必您是一位禅道高深的禅师！禅师！小的有一个问题想请教您，如果您告诉我，我就供养您！如何？"
有道禅师：“你问吧！”
店主问道：“古镜未磨时如何？”
有道禅师很快的答道：“黑如漆。”
店主再问道：“古镜既磨了以后如何？”
有道禅师回答道：“照天照地。”
店主不以为然，说道：“对不起！恕我不供养。”说着转身就入店内去了。
有道禅师愣了一下，心想：“我数十年参禅，现在连个店主都不如，可见其禅道之高了！’，于是决下苦心闭门深修，以求开悟。
三年后，有道禅师又出现在茶坊的门口。店主仍亲切的招呼道：“呵！三年不见，仍想请教那句老话，‘古镜未磨时如何’？”
有道禅师顺口说道：“此去汉阳不远。”
店主再问道：“古镜既磨后后如何？”
有道禅师再回答道：“黄鹤楼前鹦鹉洲。”
店主听后，诚恳的说道：“请禅师接受我的供养！”随即转身呼吆道：“伙计！泡茶，泡茶，泡好茶！”
古镜有否磨过，有道禅师说未磨黑如漆，已磨照天照地。此古镜喻我们自性，自性本自清净，本不生灭，本自朗照，何能分别未磨已磨。自性者在圣不增，在凡不减，故有道禅师未能认识如古镜的自性，难怪吃不到茶。第二次回答古镜未磨“此去汉阳不远”；古镜已磨，“黄鹤楼前鹦鹉洲”；即能认识自性当下就是，因此有好茶吃。岂曾混淆 有一位云水僧在参访时，路过一位老太太所管理的庵前休息，他问老妇人道：
“师姑！这座庵堂除你之外，还有其他的眷属吗？”
老婆婆：“有！”
云水僧：“怎么没有看到呢？”
老婆婆：“喏！山河大地若草若木都是我的眷属呀！”
云水僧：“无情不是有情，那些山河草木何曾是师姑的样子？”
老婆婆：“那你看我什么样子？”
云水僧：“俗人！”
老婆婆：“你也不是出家人！”
云水僧：“师姑！你可不能混淆佛法。”
老婆婆：“我并没有混淆佛法呀！”
云水僧：“俗人主持庵堂，草木皆成道友，你这样不是在混淆佛法是什么？”
老婆婆：“法师！你不可那么说，要知道你是男人，我是女人，何曾混淆？”
宇宙万有本是一体的，心、佛、众生是无差别的，我们却硬是要将此一体的、无差别的，分割开来并以分别心看待，固而世间是非善恶，情与无情，甚至男女异类，世出世间诸法，就对待不已了，若以一真法界而言，如老婆婆一样何曾混淆？
大颠与韩愈 唐审宗非常崇信佛法，迎接佛舍利入宫殿供养。有一天，殿中夜放光明，早朝时群臣都向皇帝祝贺，只有韩愈不贺，并陈《谏迎佛骨表》，斥佛为夷狄，触怒了对佛教虔诚信仰的皇帝，于是被贬到潮洲当刺史。
当时潮州地处南荒，文化未开，大颠禅师道行深广，深为大众所推崇。韩愈耳闻此地有一高僧，有一天，抱着问难的心情去拜访大颠禅师，此时，正当禅师入定禅坐，不好上前问话，因此，苦等了很久，侍者看出韩愈的不耐烦．于是上前用引磬在禅师的耳边敲了三下，轻声对禅师道：“先以定动，后以智拔。”
侍者的意思是说你禅师的禅定已打动了韩愈傲慢的心，现在你应该用智慧来拔除他的执着了，韩愈在旁边听了侍者的话后，立刻行礼告退，他说：
“幸于侍者口边得个消息！”
这一次翰愈不请开示了。时隔不久，韩愈仍觉得心中疑团不解，再度拜访大颠禅师问道：“请问和尚春秋多少？”
禅师手拈着念珠回答说：“会么？”
韩愈不解其意说：：“不会。”
“昼夜一百八。”
韩愈仍然不明白其中含意，第二天再来请教，当他走到门口时，看到一位小沙弥，就向前问道：“和尚春秋有多少？”小沙弥闭语不答，却扣齿三下，韩愈如坠五里雾中，又进入谒见大颠禅师，请求开示，禅师也同样扣齿三下，韩愈方才若有所悟地说：“原来佛法无两般，都是一样的。
这则公案是什么意思？韩愈问春秋有多少？是立足于常识经验，对时间想做一番的计算，事实上，时间轮转不停，无始无终那里可以谈多少呢？在无限的时间、空间中，生命不断地轮回，扣齿三下，表示在无尽的生命中，我们不应只逞口舌之能，除了语言、文字外，我们应该实际去体证佛法，认识自己无限的生命，见到自己本来的面目，寻找三千大千世界中的永恒存在。
除却心头火 有一个久战沙场的将军，已厌倦战争，专程到大慧宗皋禅师处要求出家，他向宗皋道：
“禅师！我现在已看破红尘，请禅师慈悲收留我出家，让我做你的弟子吧！”
宗皋：“你有家庭，有太重的社会习气，你还不能出家，慢慢再说吧！”
将军：“禅师！我现在什么都放得下，妻子、儿女、家庭那不是问题，请您即刻为我剃度吧！”
宗皋：“慢慢再说吧！”
将军无法，有一天，起了一个大早，就到寺里礼佛，大慧宗皋禅师一见到他便说：
“将军为什么那么早就来拜佛呢？”
将军学习用神语诗偈说道：
“为除心头火，起早礼师尊。”
禅师开玩笑的也用偈语回道：
“起得那么早，不怕妻偷人？”
将军一听，非常生气，道：
“你这老怪物，讲话太伤人！”
大慧宗皋禅师哈哈一笑道：
“轻轻一拨扇，性火又燃烧，如此暴躁气，怎算放得下？”
放下！放下！不是口说放下就能放下，“说时似悟，对境生迷”习气也不是说改就能改的，“江山易改，本性难移”奉劝希望学道入僧者，莫因一时的冲动，遗笑他人。千古楷模 唐朝百丈怀海禅师，承继开创丛林的马祖道一禅师以后，立下一套极有系统的丛林规矩——百丈清规，所谓“马祖创丛林，百丈立清规”，即是此意。百丈禅师倡导一日不作一日不食的农禅生活。曾经也遇到许多的因难，因为佛教一向以戒为规范的生活，而百丈禅师改进制度，以农禅为生活了，甚至有人批评他为外道。因他所住持的丛林在百丈山的绝顶，故又号百丈禅师，他每日除了领众修行外，必亲执劳役，勤苦工作，对生活中的自食其力，极其认真，对于平常的琐碎事务，尤不肯假手他人。
渐渐的，百丈禅师年纪老了，但他每日仍随众上山担柴、下田种地，因为农禅生活，就是自耕自食的生活。弟子们毕竟不忍心让年迈的师父做这种粗重的工作，因此，大众恳请他不要随众出坡（劳动服务），但百丈禅师仍以坚决的口吻说道：
“我无德劳人，人生在世，若不亲自劳动，岂不成废人？”
弟子们阻止不了禅师服务的决心，只好将禅师所用的扁担、锄头等工具藏起来，不让他做工。
百丈禅师无奈，只好用不吃饭的绝食行为抗议，弟子们焦急的问道为何不饮不食？
百丈禅师道：“既然没有工作，那能吃饭？”
弟子们没办法，只好将工具又还给他，让他随众生活。百丈禅师的这种“一日不作，一日不食”的精神，也就成为丛林千古的楷模！
有人以为参禅，不但要摒绝尘缘，甚至工作也不必去做，认为只要打坐就可以了。其实不做工作，离开生活，那里还有禅呢？百丈禅师为了拯救禅者的时病，不但服膺一日不作，一日不食的生活，甚至还喊出“搬柴运水无非是禅”的口号。
不管念佛也好，参禅也好，修行不是懒惰的借口，希望现代的禅者听一听百丈禅师的声音！百年一梦 金山昙颖禅师，浙江人，俗姓丘，号达观，十三岁皈投到龙兴寺出家，十八岁时游京师，住在李端愿太尉花园里。有一天，太尉问他道：“请问禅师，人们常说的地狱，毕竟是有呢？还是无呢？”昙颖禅师回答道：“诸佛如来说法，向无中说有，如眼见空华，是有还无；太尉现在向有中觅无，手指河水，是无中现有，实在堪笑。如人眼前见牢狱，为何不心内见天堂？忻怖在心，天堂地狱都在一念之间，善恶皆能成境，太尉但了自心，自然无惑。”
太尉：“心如何了？”
昙颖：“善恶都莫思量。”
太尉：“不思量后，心归何所”
昙颖：“心归无所，如金刚经云：应无所住，而生其心。”
太尉：“人若死时，归于何处？”
昙颖：“未知生，焉知死？”
太尉：“生则我早已知晓。”
昙颖：“请道一句，生从何来？”
太尉正沉思时，昙颖禅师用手直捣其胸曰：“只在这里思量个什么？”
太尉：“会也，只知贪程，不觉蹉跎。”
昙颖：“百年一梦。”
太尉李端愿当下有悟。而说偈日：
“三十八岁，懵然无知。及其行知，何异无知？
滔滔汴水，隐隐惰堤。师其归矣，箭浪东驰。”
生从何来？死往何去？这是一般人经常想到的问题，甚至不少人都在探究的问题，但都没有人揭破这个谜底。释迦牟尼佛和历代禅师们道出了原委，又不易为人了解。生命有隔阴之迷，意即换了身体就不知过去一切，故千古以来，生命之源，一直众说纷纭，莫衷一是。其实生命的形相虽千差万别，而生命的理性则一切平等，佛教的缘起性空、三法印、业识、因果等的义理能通达明白，则生从何来？死去何处？即不问可知了。
虚空眨眼
在一次法会上，唐肃宗向南阳慧宗国师请教很多问题，但禅师却不看他一眼，肃宗很生气的说：“我是大唐天子，你居然不看我一眼？”
慧忠国师不正面回答，反而问唐肃宗道：“君王可曾看到虚空？”
“看到！”
“那么请问虚空可曾对你眨过眼？”
肃宗无话可对。
