【元典】
季氏将伐颛臾。
【译文】季氏要攻打颛臾。
【诸儒注疏】“颛臾”，国名，鲁附庸也。
【元典】
冉有、季路见于孔子曰：“季氏将有事于颛臾。”
【译文】冉有、季路去见孔子说：“季氏快要攻打颛臾了。”
【诸儒注疏】按《左传》、《史记》：二子仕季氏不同时。此云尔者，疑子路尝从孔子自卫反鲁，再仕季氏，不久而复之卫也。
【元典】孔子曰：“求！无乃尔是过与？”【译文】孔子说：“冉求，这不是你的错吗？”【诸儒注疏】冉求为季氏聚敛，尤用事，故夫子独责之。
【元典】
“夫颛臾。昔者先王以为东蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也，何以伐为？”
【译文】颛臾曾做过先王的东蒙主，而且就在鲁国境内。是鲁国的一部分，为何要打它？
【诸儒注疏】东蒙，山名。先王封颛臾于此山之下，使主其祭，在鲁地七百里之中。“社稷”，犹云公家。是时四分鲁国，季氏取其二，孟孙、叔孙各有其一。独附庸之国，尚为公臣，季氏又欲取以自益。故孔子言颛臾乃先王封国，则不可伐；在邦域之中，则不必伐；是社稷之臣，则非季氏所当伐也：此事理之至当，不易之定体，而一言尽其曲折如此，非圣人不能也。
【理学讲评】季氏，是鲁大夫。颛臾，是鲁附庸之国，盖伏羲氏之后裔也。东蒙，是山名，在鲁境内。社稷，譬如说公家。昔鲁三家强横，四分公室，季氏取其二，孟孙、叔孙各有其一。独颛臾附庸之国，尚为公臣。季氏又欲举兵伐之，取以自益。时冉有、季路仕于季氏，来见孔子说：“季氏将有征伐之事于颛臾。”盖此事二子与谋，其心亦有不安者，故告于孔子，以微探其可否也。孔子以子同仕季氏，而冉求为之聚敛，尤为用事，故得呼和浩特其名而责之说：“此事无乃是尔之过失与。夫伐人必因其衅，兵出不可无名，今颛臾之为国，乃昔者周先王封之于东蒙山下，使主其祭。苗裔传子太，茅土受之天朝，是不可伐也，且在我封疆之内，原非敌国外患者比，是不必伐也。况附庸于鲁，又是公家之臣，而不在季氏管辖之内，尤非所当伐也。不可伐而伐之，则不仁；不必伐而伐之，则不智；不当伐而伐之，则悖礼而犯义。然则季氏之伐之也，何为者哉？”夫子言此，所以罪季氏不臣，而斥冉有之党恶者深矣。
【元典】冉有曰：“夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。”【译文】冉有说：“季氏要打的，我二人都不想打。”【诸儒注疏】“夫子”，指季孙。冉有实与谋，以夫子非之，故归咎于季氏。
【元典】
孔子曰：“求！周任有言曰：‘陈力就列，不能者止。’危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相矣？”
【译文】孔子说：“冉求，有句老话说：‘在其位就要尽其责，不然就辞职’，危险时不支持，跌倒时不搀扶，要你这个助手何用？”
【诸儒注疏】周任，古之良史。“陈”，布也。“列”，位也。“相”，瞽者之相也。言二子不欲则当谏，谏而不听，则当去也。
【元典】
“且尔言过矣！虎兕出于柙。龟玉毁于椟中，是谁之过与？”
【译文】“而且，你还说错了，虎兕跑出笼子，龟玉毁在盒中，是谁的错？”
【诸儒注疏】“兕”，野牛也。“柙”，槛也。“椟”，匮也。言在柙而逸，在椟而毁，典守者不得辞其过。明二子居其位而不去，则季氏之恶，已不得不任其责也。
【理学讲评】夫子，指季氏说。周任，是古之良史。陈字，解做布字。列，是位。相，是导引瞽目的人。兕，是野牛。柙，是关兽的栏槛。龟，是占卜的宝龟。椟，是柜。冉有因夫子责其伐颛臾之非，遂为自解之词，说道：“颛臾之伐，乃出于季氏之意，非我二臣所愿欲也。”夫既身与其事，而又归咎于人，冉求之文过饰非，其罪愈大矣。故夫子又呼和浩特其名而折之说：“这事你如何推得？昔周任有言说道：‘为人臣者，能展布其力，则可就其位。
若有事不能赞襄，有过不能匡救，而力不得展，便当知止引去。’譬如瞽目的人，全赖那相者为之扶持，而后能免于颠危，苟倾危而不能持，颠仆而不能扶，则何用彼相者为哉？比如虎兕猛兽，若不在栏槛中，走了；龟玉重宝，若不在箱柜中，坏了，固不干典守者之事。若虎兕已入于栏内，而致令走出；龟玉已收在柜中，而致令毁坏，此非典守者之责而谁与？今汝既为季氏之臣，居中用事，就如典守器物的人一般，乃任其妄为胡做，不为匡救，到这进节，却推说不是我的意思，其罪将谁诿欤？”夫子欲冉有服罪而改图，故切责之如此。
【元典】
冉有曰：“今夫颛臾固而近于费，今不取，后世必为子孙忧。”
【译文】冉有说：“现在颛臾城墙坚固，又离费城很近，现在不夺过来，将来会成为子孙的后患。”
【诸儒注疏】“固”，谓城郭顽固。“费”，季氏之私邑。此则冉求之饰辞，然亦可见其实与季氏之谋矣。
【元典】孔子曰：“求！君子疾夫舍日欲之，而必为之辞。”【译文】孔子说：“冉求，君子痛恨那种不说自己‘想要’，却要找理由辩解的人。”【诸儒注疏】“欲之”，谓贪其利。
【元典】
“丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。”
【译文】我听说有国有家的人，不怕钱少而怕不平均，不怕贫穷而怕不安定。因为，平均了就没有贫穷，大家和睦就感觉不到人少，安定了就没有危险。
【诸儒注疏】“寡”，谓民少。“贫”，谓财乏。“均”，谓各得其分。“安”，谓上下相安。季氏之欲取颛臾，患寡与贫耳。然是时，季氏据国，而鲁公无民，则不均矣；君弱臣强，互生嫌隙，则不安矣。均则不患于贫而和，和则不患于寡而安，安则不相疑忌而无倾覆之患。
【理学讲评】费，是季氏的私邑。昔岩有因夫子反复折之，理屈词穷，又设词支吾说道：“季氏之欲取颛臾，非有他也，只为颛臾的城郭完固，而又近于己之费邑耳，固则在彼有难克之势。近，则在我有侵凌之虞。若失今不取，后世子孙必有受其害者，此所以不得不伐也。”冉有此言，不惟自解，且欲为季氏遮饰矣。故孔子又呼其名而责之说：“君子最恶那心里贪图利欲，却乃舍这不言，别为饰词以欺人的人。今季氏之伐颛臾，明是贪其土地人民之利，你却替他遮饰，说是为后世子孙忧，岂非君子之所深恶哉？且丘也尝闻有国而为诸侯，有家而为大夫者，不患人民寡少，而患上下之分，不得均平；不患财用贫乏，而患上下离心，不能相安。盖贫由于不均，若上下之分，既均平了，则君有君之入，臣有臣之入，各享其所当俐，而彼此皆足，何贫之有？寡生于不和，若上下均乎，既和睦了，则诸侯治其国，大夫治其家，各分其所当理，而不须增益，何寡之有？如此，则君之心安于上，而不疑其臣；臣之心安于下，而不疑其君。君臣相安，则衅孽不萌，祸乱不作，而自无倾覆之患矣。由此观之，有国家者，贫与寡不足患，而不均不和所当患也。汝为季氏谋，乃不务其所当务，而患其所不必患，岂计之得者哉？”
【元典】
“夫如是，故远人不服，则修文德以来之；既来之，则安之。”
【译文】这样，如果远方的人不服，就用仁政招徕他们；来了之后，就要安抚他们。
【诸儒注疏】内治修而后远人服。有不服，则修德以来之，亦不当勤兵于远。
【元典】
“今由与求也，相夫子，远人不服而不能来也，邦分崩离析而不能守也。”
【译文】现在你二人辅助季氏，远人不服却不能招徕他们，国家分崩离析却不能保全。
【诸儒注疏】子路虽不与谋，而素不能辅之以义，亦不得为无罪，故并责之。“远人”，谓颛臾。“分崩离析”，谓四分公室，家臣屡叛。
【元典】
“而谋动干戈于邦内。吾恐季孙之忧，不在颛臾而在萧墙之内也！”
【译文】反而想着在国内使用武力，我只怕季孙的危险不在颛臾，而在自己的内部。
【诸儒注疏】“干”，檐也。“戈”，戟也。“萧墙”，屏也。言不均不和，内变将作。其后哀公果欲以越伐鲁，而去季氏。
谢氏曰：“当是时，三家强，公室弱，冉求又欲伐颛臾以附益之，夫子所以深罪之，为其瘠鲁以肥三家也。”洪氏曰：“二子仕于季氏，凡季氏所欲为，必以告于夫子。则因夫子之言而救止者，宜亦多矣。伐颛臾之事，不见于轻传，其以夫子之言而止也与？”
【理学讲评】这“夫子”，也指季氏说。是时鲁国公室四分，家臣屡叛。所以说邦分崩离析。萧墙，是门内的屏墙，言其近也。孔子说：“为国之道，内治既修，外患自息。若能均而无贫，和而无寡，安而无倾，则不但近者悦之，虽远方从人，亦将向风慕义而来服矣。设有不服，亦不必勤兵于远，但当布教化，明政刑，益修吾之文德以怀来之。及其来归，则顺其情，因其俗，抚绥爱养，以保安之。这是柔远能迩、安定国家的大道理。今由与求也，同为季氏之辅，全无匡弼之忠。外则远人不服，既不能修文德以来之，内则国势分崩，又不能修内治以守之。而乃谋动干戈于邦内，贪远利而忽近防，上下离心，内变将作，吾恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内矣，可不戒哉？”按夫子此章，反复论辨，虽明正门人长恶之罪，实阴折季氏不臣之心，所以强公室、杜私门才，意独至矣。
【心学讲评】凡与人国家之事者，得失有理，利害有势。以理言之，则所守者王章也，所修者文教也，分定于内，而德孚于外；非是，则过积于内，而害及于外。以势言之，有外患焉，有内忧焉，外侮必求之于内，内宁则外不足忧；非是，则外即无虞，而内先自溃。是得失之理，即成乎利害之势，故君子谋人之家国，莫要乎循理也。乃理之所以逆者，起于利欲之惑其心；利动于欲，而欲以制之，则理必不顺而势亦逆。君子出身而事主，尤惟此之为兢兢焉。以祸福动之，以去就争之，斯不愧于己，不负于国，而过其寡乎！
季氏中分鲁国，无厌足之心，而谋及弱小。于斯时，南蒯之变方息，而君怒于上，陪臣效尤于下，阳虎、公山衅将作矣。冉有、季路为之臣，秉礼以熟计其利害，庶有济乎！而其将伐颛臾也，冉有实与谋焉，季路弗能正也，而以将成之事告于孔子，曰：“季氏将有事于颛臾。”其以为事之不可已者乎？然告之于未伐之先，犹可止也。夫子知谋之出于冉有，而责之曰：“以颛臾为可伐而伐之者，过也；以季氏为可伐颛臾而伐之者，尤过也。求，尔无乃任其谋与？则过不在季氏而在尔矣！用兵以伐人，先问其所伐之国。莫重于王章，莫严于国典，夫颛臾者，昔先王建先代之苗裔，以主山川，而颛臾以太嗥之后，任东蒙之祀，周鼎未迁，明祀不可蔑也。且抑非与我分土而居，形敌势制，成乎不相下之势也。而在鲁邦域之中，亦藉以固吾圉尔。鲁之先公受附庸以助职贡，匡社稷之不逮而奔命焉，是公家之臣属，非季氏之所得私为废置者。有此三者，王章国典，大义昭然，非季氏之所得擅。如日其事大之职未修，则先王之所以附属之者，有道在迩，而政教易通，鲁君奉社稷之威灵以镇抚之，无不可致也，而何用伐为？其必兴兵以生事者，尔殆他有所为乎？则非吾之所知也。”
于是冉有屈于大义，而特欲逃其过也，乃曰：“此夫子之欲也。夫子见为必伐，而不能自已，吾二臣者皆不欲焉，而不能止耳。”夫子曰：“求！从违在季氏，而去就在尔。夫子欲，而尔遂不能禁也乎？审之于先，以为行藏，酌之于后，以为进退；求亦不能自主乎？周任有言曰：人臣之将就列也，必先自揣其力而陈之，力可以为而后就。若度己之力不足以移主之心，有怀而不能申也，则辞之于受事之先。既已受事，而听其所欲，则犹之相者然。已危矣，而不持之以履于坦道；已颠矣，又不扶之以使之兴起，亦焉用彼相为哉！尔不自度于先，而仅以不欲谢过于后，季氏，亦焉用尔为也？且尔曰，夫子欲而尔不欲，亦将谁信尔与？过而文之，委之于主，斯成乎过矣！季之逞欲而肆害，为虎兕乎？而禁其噬者有柙在，非纵之出而何以出于柙？国典之不可亏，犹之龟玉也；藏于史氏，勒之鼎彝，犹龟玉之在椟，非有人焉毁之，而何以毁于椟中？今议之于家者非尔乎？谋之于众者非尔乎？具糗粮，缮甲兵者非尔乎？而且委其过于谁邪？如以为不可，则无与其事，退焉可也。不能辞任于先，犹可以去争于后也，而委过于夫子乎？”
于是冉有知其与谋之不可掩，而饰词以对曰：“夫子之欲而尽出于过也，则吾二臣者无所逃责。乃以理言之而不可者，以势言之，而抑有其不得不然。夫子筹之，亦未为无说也。今夫颛臾，国虽小，而强固有险，可恃以相逼，其于费接壤也。今拘于理而不取，后世费不有颛臾，而颛臾且有费。为子孙计，能无忧乎？则二臣者，不能保其无虞，而争之今日，亦有意存焉矣。”夫子曰：“求谋之，求为之解焉，夫君子之所甚疾者，正在此尔。欲之而舍日欲之，则其欲也，益固结而不可解；必为之辞，则离欲禁之而几穷。虽然，又岂足以欺君子哉！夫季孙之欲，吾已灼见之矣：已富而犹患贫也，已众而犹患寡也。他非所患，而嫁言忧也。以某也所闻证之，而其辞穷矣。某也闻有国有家者，有国则有所以靖其国，有家则思所以保其家。既有国，而即有其土地人民；既有家，而即有其禄入徒旅；于是可以泰然安处于国家之上，而务清心寡欲，以尽君道而守官箴，虽寡不患也，况不寡乎？虽贫不患也，况不贫乎？以理言之，居人上者，义利必明；而居心自定者如此。若以势言之，而国势即在天理之中。所患者，有定分而越之，在己成偏重之形，而应有者受其侵攘而不均。既成偏重之势，则非所据而据之，上有余怒，而下有余怨，不安矣。夫其所以不患乎贫寡者，岂为计之疏哉？盖均则各有其有，宾祭有余，而无外用，无贫也。家无国之用，即不必多求于国也，均斯和矣。上不怒，下不忌，上下同心而指臂相使，无寡矣。无贫无寡，得之也不惭，据之也不疑，既均且和，斯安矣。内以宁，外以辑，传世滋久，虽至子孙而何有倾哉？是则心之能清，即理之攸当；理之已顺，即势之永安。夫如是，内治有余，而奚外患之足忧乎！故远人即有不服者，其淡泊无营之素心既可自信，而开诚以喻物；先王大畏小怀之令典，抑可奉若，而遵法以示人。礼以绥之，惠以柔之，不则驰文告以晓之，修文教以来之，未有不来者也。既来矣，守河山之誓，尔无虞而我无侵，与相安焉；安之，未有不安者。固其国所以固吾疆，近乃邦易以敦我好，而何子孙之是虑乎！以理如彼，以势如此，必然得失利害之分明，求岂无闻，而日必为子孙忧也？其为之辞，则可以事过矣，而孰信之？
“今由与求也，相夫子矣。陈理之顺逆，审势之安危，匡主心以辑家国者，非尔之责而谁责？乃远人之有不服也，盖亦忮害之心以启其疑武，曾不自悔而遵先王之典以来之，则惟是患贫患寡之隐慝有以召恕于先，而因隙窥伺之邪心遂以狂逞于后，汲汲求利之罪无容逃矣。而为之辞曰“子孙忧”，则试又取利害之大数为季孙筹之，忧果何在哉邦？邦分崩矣，国已非其国，则家亦非其家矣，在富而如贫矣；离析矣，国有国忘，家有家忘矣，在众而如寡矣，曾不是之患以求均安也，而谋动干戈于邦域之内。无厌之求，自我而开之先，伐戎之祸，自我而发其机。吾为季孙虑之，其所忧者，岂在颛臾乎，颛臾之固，自固而已。而萧墙之内，上疑下妒，吾不知祸发之何从也。则即以利害为季孙谋，并且置颛臾而早为弭灾之计。况乎五章有赫，国典未亡，官邪之戒不可淫，文教之修有必效：尔绚一时之欲，以冀锱铢之利，尔之过其尚谁诿哉？急止而无伐，犹未晚也。如其不能，引身而去之，犹足以免咎，而求胡不思也！”
呜呼！夫子之言，以存天子封建之大权，即以振鲁国君臣之大分；为鲁国正强臣弱主之积害，即以为季孙重保家传世之贻谋；辨义利理欲之大防，即以昭祸福安危之至计。人臣出而谋人之家国，语默进退准诸此，而臣道乃尽，可谓深切着明矣。颛臾之伐，不见于经传，盖圣人之言，而以深警而曲喻之，虽季孙能勿从乎！
【元典】
