【元典】
尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。”
【译文】尧说：“好啊！你这个舜。天命降临到你的身上，让你继承帝位。如果天下都很穷困，你的帝位也就永远结束了。”
【诸儒注疏】此尧命舜而禅以帝位之辞。“咨”，嗟叹声。“历数”，帝王相继之次第，犹岁时节气之先后也。“允”，信也。“中”，者无过不及之名。四海之人困穷，则君禄亦永绝矣。戒之也。
【元典】
舜亦以命禹。
【译文】舜也这样告诫过禹。
【诸儒注疏】舜后逊位于禹，亦以此辞命之，今见于《虞书·大禹谟》，比此加详。
【理学讲评】咨是嗟叹声。历数是帝王相承的次序，如岁节气先后一般，故谓之历数。允是信，天禄即天位。这是记者历叙帝王之道，以见孔子授受都只是这个道理，首举帝尧将禅位于舜而戒命之说：“咨！尔舜，自古帝王代兴，莫非天之所命。如今天命在汝，将帝王相传的历数付托于汝舜之身矣。夫天以天下授汝，汝必能安天下之民，然后可以克享天心。而其道无他也，天下之事虽日有万机，莫不各有个自然恰好的道理，这叫做中。必是此心廓然大公，无为守正，事至物来，皆因其本然之理，顺而应之，各当其可。兢兢持守，不使一有偏倚，而或流于过与不及之差，则民心悦，而天位可常存矣。苟或不能执中，则政乖民乱，将使四海之人危困穷苦，心生怨叛，而人君所受于天之禄位，亦永绝而不可复享矣，可不戒哉？”其后帝舜禅位于禹也，就把帝尧这几句话丁宁而告语之。凡执中之训，永终之戒，一如尧之所命，无异词也。夫尧、舜、禹相授受，独举中之一字为言，盖即《洪范》所谓建用皇极者也。自非好恶不作，偏党反侧不形，鲜有能允执此道者。唐虞夏后致治之盛，皆由此一言基之。岂非万世之标准哉？
【元典】
曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”
【译文】商汤说：“至高无上的上帝啊，你在人间的儿子--我--谨用黑牛来祭祀您，向您祷告：有罪的人我绝不敢赦免。一切善恶，我都不敢隐瞒，您无所不知，自然心中有数。如果我有罪，请不要牵连天下百姓；如果百姓有罪，罪都应归结到我身上。”
【诸儒注疏】此引《商书·汤诰》之辞。盖汤既放桀而告诸侯也。与《书》文大同小异。“日”上当有“汤”字。履盖汤名。“用玄牧”，夏尚黑，未变其礼也。“简”，阅也。言桀有罪，己不敢赦；而天下贤人皆上帝之臣，己不敢蔽；简在帝心，惟帝所命。此述其初请命而伐桀之辞也。又言君有罪非民所致，民有罪，实君所为，见其厚于责己、薄于责人之意。此其告诸侯之辞也。
【理学讲评】履是汤之名。玄牡是黑色的牛。皇是大，皇皇后帝即皇天后土。蔽是隐蔽，简字解作阅字，是一一监察的意思。这一节是记成汤受命之事。汤既放桀，作书以告诸侯，因述其初时请命于天说：“我小子履，敢用玄牡之牲，敢昭告于皇天后土之神：今夏王无道，得罪于天，乃天讨必加，我当明正其罪而不敢赦。其贤人君子为上天所眷命者，这都是帝臣，我当显扬于朝而不敢隐。盖凡此有罪有德的人，都一一简在上帝之心，或诛或赏，我惟奉顺天意而已。岂得容私于其间乎？使我受天之托，所为或有不公不正，不能替天行道，这是我自家的罪过，于万方小民有何干涉？我当甘受上天之罚。若万方小民有罪犯法，却是我统御乖方，表率无状所致，其罪实在于朕之一身，不可逭也。”盖人君以奉天子民为责，故汤于命讨之典，则听命于天；于下民之罪，则引咎于己，乃真知为君之难者。其视三圣之允执厥中，殆异代同符矣。
【元典】
周有大赉，善人是富。
【译文】周朝恩赐天下，使好人都富了。
【诸儒注疏】此以下述武王事。“赉”，予也。武王克商，大赉于四海，见《周书·武成》篇。此言其所富者皆善人也。《诗序》云：“赉所以锡予善人”，盖本于此。
【元典】
“虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人。”
【译文】武王说：“我虽有至亲，都不如有仁人。百姓有错，在我一人。”
【诸儒注疏】此《周书·泰誓》之辞。孔氏曰：“周，至也。言纣至亲虽多，不如周家之多仁人。”
【理学讲评】大赉是大施恩惠。周亲是至亲。这是记武王受命之事。武王初克商而有天下，他务未遑，首先散财发粟，以赈穷恤困，而大施恩泽于四方，又于其中拣那为善的人，特加优赉，不但补助其不足，尤使之丰给而有余也。其赏善之公如此！始初誓师说：“商纣至亲虽多，忠良者少，不如我周家臣子，个个是仁厚有德之人，贤而可恃也。我今既获仁人之助，若不往正商罪，则百姓每嗟怨日甚，把罪过都归于我之一身矣。”其责己之厚如此。夫利则公之于下，过则引之于己，则武王伐纣之举，无非为除暴安民计耳，岂有一毫自私自利之心哉？
【元典】
谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。
【译文】孔子说：“谨慎地审查计量，周密地制定法度，建立公正的人事制度，让国家的法令畅通无阻。”
【诸儒注疏】“权”，称锤也。“量”，斗斛也。“法度”，礼乐制度皆是也。
【元典】
兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。
【译文】复兴灭绝的国家，承继断绝的世族，提拔埋没的人才，天下民心都会真心归服。
【诸儒注疏】兴灭继绝，谓封黄帝、尧、舜、夏、商之后。举逸民，谓释箕子之囚，复商容之位。三者皆人心所欲也。
【元典】
所重：民、食、丧、祭。
【译文】掌权者应该重视：人民、粮食、丧葬、祭祀。
【诸儒注疏】《武成》曰：“重民五教，惟食、丧、祭。”
【理学讲评】权是量秤，是斗斛。武王既定天下，见得商家旧政都坏乱了，乃扫除其积弊，从新整顿之。于权量，则谨定其规则，而轻重大小，无复参差，于法度，则审酌于时宜，而礼乐刑政无复混淆。于官制，则修举其废坠，而百司庶府无复旷闲。由是法纪所颁，在在遵守，而四方之政无有壅遏而不行者矣。至于前代帝王之后，国土已灭者，则兴之，使复有其国；世系已绝者，则续之，使不失其祀；贤人废弃在下者，则举用之，使野无遗贤。由是德意所感，人人欣戴，而天下之民，无不倾心而归服者矣。至其加意民事所最慎重者，则有三件，曰食，曰丧，日祭。盖食以养生，丧以送死，祭以追远，乃人道之大经。故制为田里，以厚民生；定为丧葬、祭祀之礼，以教民孝，所以重王业之本，风化之原者，又如此。由武王所行之政而观，其德泽周遍，既有以团结一代之人心，政教修明，又有以恢张一代之治体。所以能建中于民，而副上天宠绥之命，有由然矣，谓非上接尧、舜、禹、汤之统者哉！
【元典】
宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说。
【译文】宽容就能得到人民的拥护，诚信就能使人民的信服。勤敏就能取得功绩，公正就能使人民幸福。
【诸儒注疏】此于武王之事无所见，恐或泛言帝王之道也。杨氏曰：“《论语》之书，皆圣人微言，而其徒传守之，以明斯道者也。故于终篇具见尧、舜咨命之言，汤、武誓师之意，与夫施诸政事者。以明圣学之所传者，一于是而已。所以着明二十篇之大旨也。《孟子》于终篇亦历叙尧、舜、汤、文、孔子相承之次，皆此意也。”
【理学讲评】任是依靠的意思。记者历叙尧、舜、禹、汤、武之事，因总结之说：帝王御世，虽因时立政，各有不同，而保民致治之大端，总之只有四件，曰宽、信、敏、公而已。盖人君以天下为度，若专尚严急，则人无所容，而下有怨叛之心。若能宽以御众，而胸襟广大，如天地之量一般，则包涵遍覆，众庶皆仰其恩泽而莫不尊亲矣。君道以至诚为本，若虚文无实，则人无适从，而下有疑贰之心。惟能信以布令，而始终惟一，如四时之运一般，则实政实心，下民皆有所倚仗，而莫不归附矣。人君总理万机，一或怠缓，则易以废事，惟能励精图治，而孜孜汲汲，宵旰常若不遑，则纪纲法度件件修举，而事功于是乎有成矣。人君宰治万国，一或偏私，则无以服人，惟能大公顺应，而荡荡平平，好恶有所不作，则赏罚举措事事合宜，而人心于是乎悦服矣，凡此四者皆人君治天下之要，术。自尧舜禹汤文武，交修而并用之，所以成唐虞三代之盛也。然要其致治之本，则皆不外乎一中之传。盖道具于心则为中，措诸政事则为宽信敏公，亦如《洪范》皇极以立本，三德以致用，故刚柔正直，而建极之化始全，宽信敏公，而执中之道斯备，其义一也。有志于帝王之治者，宜究心焉。
【心学讲评】古今之天下，一帝王之所维持，而为民立极者也。周衰，王道息，夫子集二帝三王之成，论定其道法，而原其德之所由隆，以垂万世。故帝、王不复作，而得其意者以治，失其理者以乱；后世虽不睹圣治之休，而天下犹足以立。记者述夫子所称书史之旧文与其论治理者，着之篇，以为圣学之与王道无二致焉。有天下者，上合天心，其要已。而天心之去留存乎民志，民志之从违因乎主术，主术之纯杂根于王心。夫子尝以宽、信、敏、公为天德王道会归之极，验之帝、王，无非是道也。
帝道之盛而有传于后也，自唐、虞之际始。尧之禅舜，命之曰：“咨！尔舜！吾以人知天，以理征数，承天统而授民时，在尔躬矣。尔之继天而立民极也，必有执焉；所执者，必见为不可易而信用之焉。事有不可益，不可损；情有不可重，不可轻；喜怒之发，动而不失其静之正；理欲之辨，择而自得其执之宜：中也。允执之，而无负于天矣；无负于天者，无负于民也。不然，一人有违德，而万几皆失其理，受之者四海之民也，困穷因之矣。民心去而天命不留，天禄其永终乎！可不戒哉！”以二圣人之盛德授受天下，而四海安之，然且戒惧以临之如此，此非百王不易之道法，一百王不易之心法乎？舜不违也，嗣舜而兴者不能违也。
载观虞、夏之际，舜之命禹，其本天命，申主术，念民情者，亦如尧之命舜焉。严之于人心、道心之几，详之以精而择之、一而执之之功，而民情之向背即天命之去留，无殊旨焉。至哉，执中之教乎！故禹以定九州，审三正，饬五行，敷九畴，措四百载之天下于久安长治，皆由此也。嗣是而家天下者，道久则衰，夏桀不仁，而征诛之事起，所以有天下者异矣。而有异道乎？
载观之商汤，而道犹是也。汤之伐夏告天以迪民者曰：“予小子履，未知天命之所集，而自顾菲躬，旁念四海，不容辞也。承有夏之牲，修南郊之告，敢用特牛之礼，昭告于皇皇上帝，其敢日天之予我而我享乎？任在予而无可委也。以今之往有所致讨焉，则有所锡命焉。得罪于百姓者，即得罪于皇天，予不敢赦焉。允为百姓之主者，即允为上帝之臣，予不敢蔽焉。凡予之命德而讨罪也，非敢以己私与其际，惟其理而已矣。理者，帝之心也。窃以信夫上帝之周视，而历历其功罪矣。嗣是以后，有罪者已诛，宜民者已命，嘉与百姓而维新，则昔日之功罪，万方任之，而嗣今之功罪，非万方任之矣。朕躬之不钦天，而子民而有罪乎？帝其降罚于予一人，而勿作灾眚，勿启兵戎，以加罚于万方。万方之有仍旧染而失民如此，信天心以申民志，其勇于任天下也既然；引民咎以责君心，其敬以持天下也又至；是犹然承天体民，慎始谨终，帝者之心也。
载观之我周而又岂异乎！周之王也，以吊民伐罪为代天理物之大焉。其吊民也，则以纣之困穷失四海也，而有大赉以苏之；以蔽善而使贫贱也，则于善人加富焉。事虽行于克殷之后，而志已定于观兵之先矣。其伐罪也，誓有众曰：“纣虽有至亲同恶之众，而不如我周之所与同事者皆仁人也，勿贰尔心可矣。百姓罹独夫之虐，不责纣而责予之不救也，引领望而不至，过在予一人矣，勿容或缓矣。”是即有罪不敢赦，而天禄之已终，历数不能违之意也。既胜而有天下矣，四方诸侯，待新王之典式以行，而法不苛也，道无遗也。谨权量以均天下之财，审法度以定一王之礼，修废官以尽庶事之职，民无逾制，国无殊俗，官无废事，四方之政于是而行也。奉王章以修侯度，皆一人之几所敕也。天下之民望新王以为归，而恩无私也，意无偏也。国灭于凶威之兼并者，还其土以兴之，世绝于世禄之下降者，求其族以继之。民以播弃而逸者，旁求而举之。民得主，神得祀，贤得伸，天下之民于是而归心焉，仰无私而伸公论，皆一人之仁所孚也。其厘定于一时者如此，而其垂法于后世者，法无不建，道无不备，尤有所重焉，则民之食也，丧也，祭也。井疆以制之，劝农以绥之，使之以时以宽之，裕其财以使得为说焉，定其礼以使必尽焉，弛其征以使得为焉，故仁厚开国，垂之奕世，而民之养生丧死无憾也。周之事详矣，要其以天命为己任，以民情为己责，酌乎道之中而无过者，与唐、虞、夏、商而合德也。
因是而见帝、王之定天下，让伐异时，文质异用，要其所以承天心、合民志者，主术虽密、而其存诸中以发为用者，则所谓宽也，信也，敏也，公也，无不秉此以为德，而大用皆自此而出也。故其得众也，惟其宽，是以仁惠孚于民也；其为民任也，惟其信，是以诚意交于下也；其有功也，惟其敏，是以天工毕代也；其致民之说也，惟其公，是以天理攸同也。四者，天德也，仁之行于天下者也。古之帝、王惟此以宅心而出治，而吾夫子之立教也，以此尽学者之心。然则守夫子之心学，即以绍帝王之治统；后世得之而天下安，未失焉而天下存，违之而天下乱，岂有爽哉！
【元典】
子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”
子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大、无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”
子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也。出纳之吝，谓之有司。”
【译文】子张问孔子：“怎样才能从政呢？”孔子说：“尊五美，去四恶，就可以从政了。”子张说：“什么是五美？”孔子说：“领导应该给群众实惠而不浪费财政，让群众辛勤工作而无怨很，想经济繁荣而不贪图钱财，平易近人而不骄傲自大，威武严肃而不凶猛可怕。”
