【元典】
孟子见梁惠王。
【译文】孟子谒见梁惠王。
【诸儒注疏】梁惠王，魏王莹也，都大梁，借称王，谥曰惠。《史记》：惠王三十五年，卑礼厚币以招贤者，而孟轲至梁。
【理学讲评】梁惠王名罃。本魏侯，都大梁，僭称王，谥曰惠。孟子在当时，以道自重，不见诸侯。适梁惠王卑礼厚币以招贤者，乃是一个行道的机会，因往见之。
【元典】
王曰：“叟，不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”
【译文】惠王说：“老先生，您不远千里而来，将有什么有利于我的国家吗？”
【诸儒注疏】‘叟’，长老之称。王所谓利，盖富国强兵之类。
【理学讲评】“叟”是长老之称，如今称老先生一般。惠王一见孟子，尊称之说：“叟，你自邹至梁，不惮千里之远而来，有何计策，可以利益寡人之国乎？”
【元典】
孟子对曰：“王！何必曰利？亦有仁义而已矣。”
【译文】孟子回答道：“大王，您为什么定要说到那利呢？只有仁义就够了。”
【诸儒注疏】“仁”者，心之德，爱之理；“义”者，心之制，事之宜也。此二句乃一章之大指，下文乃详言之。后多仿此。爱，当作忘，不同。
【理学讲评】孟子对说：“王欲图国事，何必开口就说个利字？治国之道，亦有仁义而已矣。”仁者，心之德，爱之理；义者，心之制，事之宜。这是人君君国子民，立纲陈纪的大道理。舍此不言而言利，岂予千里见王之心哉！
【元典】
“王曰：何以利吾国？大夫曰：何以利吾家？士庶人曰：何以利吾身？上下交征利，而国危矣！万乘之国，弑其君者必千乘之家；千乘之国，弑其君者必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣，苟为后义而先利，不夺不餍。”
【译文】大王说：怎样有利于我的国家？大夫说：怎样有利于我的封邑？士人平民说：怎样有利于我自身？上上下下互相争夺利益，那国家就危险了。在拥有万辆兵车的国家，杀掉国君的，必定是国内拥有千辆兵车的大夫；在拥有千辆兵车的国家，杀掉国君的，必定是国内拥有百辆兵车的大夫。在拥有万辆兵车的国家里，这些大夫拥有千辆兵车；在拥有千辆兵车的国家里，这些大夫拥有百辆兵车，不算是不多了，如果轻义而重利，他们不夺取（国君的地位和利益）是绝对不会满足的。
【诸儒注疏】此言求利之害，以明上文“何必曰利”之意也。“征”，取也。上取乎下，下取乎上，故曰“交征。”“国危”，谓将有弑夺之祸。“乘”，车数也。“万乘之国”者，天子畿内地方千里，出车万乘。“千乘之家”者，天子之公卿，采地方百里，出车千乘也。“千乘之国”，诸侯之国。“百乘之家”，诸侯之大夫也。“弑”，下杀上也。“餍”，足也。言臣之于君，每十分而取其一分，亦已多矣。若又以义为后而以利为先，则不弑其君而尽夺之，其心未肯以为足也。
【理学讲评】这一节是说求利之害。征，是取。乘是车数。万乘，是天子之国，千乘是诸侯之国。千乘之家，是天子的公卿，百乘之家，是诸侯的大夫。餍，是满足的意思。孟子说：“我所以谓王不当言利者，盖以王乃一国之主，人之表率。王若惟利是求，说何以利吾国，则此端一倡，人皆效尤。为大夫的，便计算说何以利吾家；为士庶人的，便计算说何以利吾身。上取利于下，下取利于上，上下交相征利，而弑夺之祸起，国从此危矣。将见万乘之国，弑其君者，必是千乘之家；千乘之国，弑其君者，必是百乘之家。盖地位相近，则凌夺易生，必然之势也。夫公卿于天子，万乘之中，十取其一，而得千乘焉。大夫于诸侯，千乘之中，十取其一，而得百乘焉。所得不为不多矣。若以义为后，而以利为先，则纵欲贪饕，何有止极！不弑其君而尽夺之，其心固未肯自以为餍足也，国岂有不危者哉！夫求利之端一开于上，而弑夺之祸遂成于下，则利之为害，甚可畏矣，王岂可以此为言乎？”
【元典】
未有仁而遗其亲者也；未有义而后其君者也。
【译文】没有讲仁的人会遗弃自己父母的，没有行义的人会不顾自己君主的。
【诸儒注疏】此言仁义未尝不利，以明上文“亦有仁义而已”之意也。“遗”，犹弃也。“后”，不急也。言仁者必爱其亲，义者必急其君。故人君躬行仁义而无求利之心，则其下化之，自亲戴于己也。
【理学讲评】这一节是说仁义未尝不利。遗，是弃。后，是不着紧的意思。孟子又说：“我谓治国之道，在仁义者，盖以仁义有自然之利故也。今夫人君之治国家，不过欲人皆孝于亲，忠于君而已。人而不仁，固有遗弃其亲而不顾者。诚能好仁，则天性之爱，自笃于所亲；凡所以承颜顺志，左右就养者，皆其情之不容己者也。几曾见有仁之人，而肯遗弃其亲者乎？人而不义，固有背慢其君而不敬者。诚能好义，则敬事之念，自先于所尊；凡所以纾忠尽力，奔走服役者，皆其分之无所逃者也。几曾见有好义之人，而肯背慢其君者乎？夫使举国之人，个个是忠臣孝子，都来亲戴其上，国家之利，孰大于此。而皆自仁义中得之，则仁义曷尝不利乎？王欲图治，固不必舍此而他求矣。”
【元典】
“王亦曰仁义而已矣，何必曰利”！
【译文】大王只要讲仁义就行了，何必谈利呢？
【诸儒注疏】重言之，以结上文两节之意。此章言仁义根于人心之固有，天理之公也；利心生于物我之相形，人欲之私也。循天理，则不求利而自无不利；徇人欲，则求利未得而害已随之；所谓毫厘之差，千里之缪。此孟子之书所以造端托始之深意，学者所宜精察而明辨也。
太史公曰：“余读孟子书，至梁惠王问何以利吾国，未尝不废书而叹也，曰，嗟乎！利诚乱之始也。夫子罕言利，常防其源也，故曰，放于利而行多怨。白天子以至于庶人，好利之弊，何以异哉”！
程子曰：“君子未尝不欲利，但专以利为心则有害，惟仁义则不求利而未尝不利也。当是之时，天下之人惟利是求，而不复知有仁义，故孟子言仁义而不言利，所以拔本塞源而救其弊，此圣贤之心也”。
【理学讲评】孟子重言以结上文两节之意。说道：“求利有莫大之害，行仁义有莫大之利。则天理人欲之间，关系治乱安危，非细故矣。王欲为国，亦惟曰仁义而已矣，何必言利以启危亡之祸哉！”按当时王道不明，人心陷溺，列国游士，争以功利之说，阿顺时君，干进苟合。而孟子独举仁义为言，所以遏人欲之横流，存天理于既灭，其有功于世道大矣。七篇之中，无非此意，读者宜详味焉。
【心学讲评】儒者之道，进之可以成王业，退之亦以保其国家，惟择于义利名实之间而已。义非以为利计也，而利原义之所必得；义非徒以其名也，而名为实之所自生。故君子之道，心有必正者，言有必慎。以名言一出，而世道人心之升降在焉，为得失安危之本。所以君诏其下，臣告其君，于此有断然不可易者。而君子格君心之非，虽陷溺之主，其辞必严焉。孟子晚游于梁而见惠王，因其求士之诚，而姑试吾行道之志。于时梁有可王之资，而已成乎危亡之势，王不自知，孟子则见之审矣。进而图王者，必先退而可以保国。乃王沉迷于富强之习，迎孟子而问曰：“叟之不远千里而来也，梁之事亦既知之矣。寡人所急求于今日，惟是有所谋而无其资，有所求而不我遂，叟将何以利之乎？”夫王当君子之前昌言求利而不讳，则其所以播告于臣民者愈可知矣。且其曰利者，其能求利于国以外乎？毋亦如此区区之国中而求之也。是见不出于近小，而与国人争有无也。
孟子对曰：“以道言之，人君以无欲为王道之本，不可曰利。即以事言之，欲远其害而享自然之益，亦何必情一动而即形之于言，言一出而不恤其实，大声疾呼以曰利乎？以道言之，王者以爱养斯民为牧人之道，以循理制事为人君之职，唯仁义而已。即以事言之，欲安其位而收自然之效，亦唯有正其心以求诸道，道一建而定以为名，问诸心，谋诸众，独有仁义之可言而已矣！”
“乃王今者而必曰利，将以为求利而遂无不利乎？则以王之皇皇然谋利者而计之，王曰何以利吾国也，国之外不暇及，国之中不详记，将使进王前者竭计尽力以酬王之言也。唯然，岂国之当利，而国之大夫、士、庶人不当利乎？可以利王者王谋之，则可以利大夫、士、庶人者，大夫、士、庶谋之矣，亦必曰何以利吾家与身。言之无惭，求之无餍，讲所以得，虑所以失。止此土地之产，人民之力，群起而计之，何以利哉？上征之下，重为敛而已；下征之上，私为窃而已。如是而国之不危也，得乎哉！
“则试取春秋以来危国亡身之往事而验之。不有万乘之国其君见弑者乎？非利禄薄者之能成乎逆也，必千乘之家矣。不有千乘之国其君见弑者乎？非无其利者之有其邪心也，必百乘之家矣。止此一国耳，于万乘之中，而受分土者千矣；于千乘之中，而食采邑者百矣。为人臣者分君之国而得其什一，可以安分而无怨争矣。然而弑逆之祸必在此者，何也？则惟君倡于上，而臣效于下也。天下之利以，义裁之，则各有其制；以利计之，则利安有穷哉？苟其君谓取民之制不必有恒，仓廪府库之藏不必有节，逞私遂欲之志不必有经，皇皇然进臣民而急商自利之术，以正人君子之定论为迂远，而义后矣；以持筹操算之邪说为尚，而利先矣。廉耻丧于朝廷，而贪冒成乎风尚，千不可餍也，百不可餍也，惟有夺而已矣。以一人夺一国而利小，以一国夺一人而害大，篡弑相仍，非往事之明鉴乎？”
王曰何以利吾国，而不问仁义也，将以为言仁义而且失吾利乎？则设以王之皇皇然谋仁义者而思之。人莫不有不忍人之心，而能爱上。以为不忍人者将妨吾之刻核以求利，置而不言，而下不知有仁矣。如其上以爱为心，而言无不仁，则臣民蒸蒸然相感而为仁；仁矣，而犹忍遗其亲乎？凡受恩而有身家者，非公族则甥舅也。推之于民，亦世相依为父母者也，其竭力以体国之利病当何如也？人莫不有不敢为之心，而能敬上。以为不敢为者将妨吾之侈逾以求利，置而不言，而下不知有义矣。如其上以敬为本，而言必于义，则臣民辑辑焉相勉于为义；义矣，而犹敢后其君乎？凡有其身而受治者，践其土则食其毛也，推之于臣，尤受爵禄于上者也，其任职以任国之安危当何如也？故以事言之，不遗亲，不后君，而王利矣。不着一利之名，而徐收其利之实，此非仁义之必然者哉？
“故王今者有大有为之资，欲焉而无不得，’为焉不无不成者，此臣民也。乃枢机一失，言发于口，势成于国，害不在天下而在封内，不患交侵之强邻而在萧墙之隐祸，不在臣民之心力不输而在臣民之习尚不轨。然则论之于廷，诏之于众，王言之出，其可勿择乎？”
王即欲有家有身者戮力同心以纾国之急，而使王无往而不利，亦当进君子而问之曰：“民之不遂其生，何以广吾心之爱？国之不轨于正，何以裁事之宜？令盈廷之耳目一新，四野之风俗渐移而已矣。如何而利在矣。何必锢在己之闻见于寻丈之间，乐策士之权谋为锱铢之计，以倡率臣民于忘亲罔上之私，而贻无穷之害哉？言者，心之微也；心者，事之符也；事者，势之趋也；势者，利害之极也。故今一闻王言，而不觉怵然忧王之不保也。王而欲尽吾之言乎？请王自易其言始。”
呜呼！此儒者之言所以大异于流俗，而非庸主所乐闻也。然得失利害昭昭然于古今兴亡之数，则君子非有高远难行而寡效之道，固不可诬矣。
【元典】
孟子见梁惠王。王立于沼上，顾鸿雁麋鹿，曰：“贤者亦乐此乎？”孟子对曰：“贤者而后乐此；不贤者虽有此不乐也。”
【译文】孟子谒见梁惠王。惠王站在池塘边上，一面观赏着鸿雁麋鹿，一面问道：“贤人对此也感受到快乐吗？”孟子答道：“只有贤人才能感受到这种快乐，不贤的人纵然拥有珍禽异兽，也不会（真正感受到）快乐的。”
【诸儒注疏】“沼”，池也。“鸿”雁之大者。“麇”鹿之大者。
【理学讲评】沼是池。鸿是雁之大者。麋是鹿之大者。孟子见梁惠王，正遇惠王在苑囿中游赏，立于池沼之上。忽见孟子，有惭愧的意思。因看着那鸿雁麋鹿，问孟子说：“吾闻贤德之君，修身勤政，不事佚游，岂亦以此台池鸟兽为乐乎？”孟子对说：“遇景赏玩，人之常情；虽贤德之君，亦曷尝不以此为乐。但惟贤者而后能乐此。盖君有贤德，则民心欢感，和气流通，故能享此台池鸟兽之乐。若夫不贤之君，民心离而国势蹙，虽有此台池鸟兽，不能享其乐也。是好乐虽同，而有能享不能享之异；惟视民心之得失何如耳。”孟子此言，既以释惠王之惭，亦欲因其机而引之于当道也。
【元典】
“《诗》云：‘经始灵台，经之营之，庶民攻之，不日成之。经始勿亟，庶民子来。王在灵囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鸟鹤鹤。王在灵沼，于牣鱼跃。’文王以民力为台为沼，而民欢乐之，谓其台曰灵台，谓其沼曰灵沼，乐其有麋鹿鱼鳖。古之人与民偕乐，故能乐也。”
【译文】《诗经》上说：‘文王规划筑灵台，基址方位细安排，百姓踊跃来建造，灵台很快就造好。文王劝说不要急，百姓干活更积极。文王巡游到灵囿，母鹿自在乐悠悠，母鹿肥美光泽好，白鸟熠熠振羽毛。文王游观到灵沼，鱼儿满池喜跳跃。’文王依靠民力造起了高台深池，但人民却高高兴兴，把他的台叫做灵台，把他的池沼叫做灵沼，为他能享有麋鹿鱼鳖而高兴。古代的贤君与民同乐，所以能享受到（真正的）快乐。
【诸儒注疏】此引诗而释之，以明“贤者而后乐此”之意。《诗》，《大雅·灵台》之篇。“经”，量度也。“灵台”文王台名。“营”，谋为也。“攻”治也。“不日”，不，终日也。“亟”，速也，言文王戒以勿亟也。“子来”，如子来趋父事也。“灵囿、灵沼”，台下有囿，囿中有沼也。“唐”，牝鹿也。“伏”安其所，不惊动也。“濯濯”肥泽貌。“鹤鹤”，洁白貌。“于”，欢美辞。“物”，满也。孟子言文王虽用民［力］而民反欢乐之，既加以美名，而又乐其所有。盖由文王能爱其民，故民乐其乐，而文王亦得以享其乐也。
【理学讲评】诗是《大雅·灵台》之篇。经是量度。营是谋为。攻是治。亟是速。麀鹿是牝鹿。伏是驯伏。濯濯是肥泽。鹤鹤是洁白的模样 ‘是充满。古之人，指文王说。偕乐是同乐。孟子承上文说：“我谓贤者而后乐此，惟周文王为然。《诗·大雅·灵台》之篇说，文王始作灵台，方经度营谋，众百姓每，已都来攻治，不数日之间，就完成了。在文王之心，惟恐劳民，每戒令不要急速。而民心自然乐于供役，竭力争先，如子趋父事一般。其台既成，台下有囿。文王在于灵囿，则见麀鹿驯伏而不惊，濯濯而肥泽。白鸟鹤鹤而鲜洁，若是其可爱焉。囿中有沼，文王在于灵沼，则但见鱼之跳跃者，充满于池中，若是其众多焉。诗之所言如此。夫文王用民之力，为台为沼，宜乎百姓劳而生怨矣。今乃不惟不以为劳，而反欢乐之，称其台叫做灵台，称其沼叫做灵沼。言其成就之速，恰似神灵之所为一般。又乐其囿中有麋鹿，沼中有鱼鳖，而叹美之无已。夫民乐文王之乐如此，其故何哉？盖由文王平曰能施行仁政，爱养下民，使百姓每都饱食暖衣，安居乐业。所以百姓每都欢欣爱戴，亦乐其有此台池鸟兽，而文王得以享其乐也。此非贤者而后乐此之明徵哉！”
【元典】
“《汤誓》曰：‘时日害丧，予及与偕亡。’民欲与之偕亡，虽有台池鸟兽，岂能独乐哉？”
【译文】《汤誓》中说：‘这个太阳什么时候灭亡？我们要跟你同归于尽！’人民要跟他同归于尽，（他）纵然拥有台池鸟兽，难道能独自享受到快乐吗？
【诸儒注疏】“日”。指夏桀。“害”，何也。桀尝自言：吾有天下，如天之有日，日亡吾乃亡耳。民怨其虐。故因其自言而目之曰：此曰何时亡乎？若亡。则吾宁与之俱亡，盖欲其亡之甚也。孟子引此。以明君独乐而不恤其民，则民怨之而不能保其乐也。
