【理学讲评】恒言，是常言。孟子说：“天下之言，有平易浅近而至理存焉者，不可不察也。如今人寻常言语，都说是‘天下国家’，却不知这句言语有个次序。夫言天下而继之以国者，为何？盖天下至广，德化难以周遍，须是国都之内，治教修明，则由近及远，可以致万邦之平治，是天下之本乃在于国也。言国而继之以家者，为何？盖国人至众，情意难以感孚，须是一家之中恩义浃洽，则由内及外可以兴一国之仁让，是国之本乃在于家也。至于治家之本又在于身，盖一身之举动乃一家之所视效，必身无不正，而后闺门之内整齐严肃，家自无不齐矣。”身虽恒言之所未及，而根本切要之地乃在于此，能先修其身，则齐家、治国、平天下可以次第而举矣。若其身不正，则岂有本乱而末治者哉？有天下国家之责者，宜深省于斯。
【心学讲评】孟子曰：“万化之起，莫不有其本焉。于其本而图之，则相因以渐达；而施之有序者，行之自远。然天下之能知其本者鲜矣，则陵越无序，而又乌足以行乎！
“今人之泛论事理而统为之言曰：‘天下国家。’侈广远者以为极盛之词，而计功利者以为极繁之事，而未尝就其所言者而致思之，则曰言天下国家，而天下国家终不得其理。则亦取其言而深念之乎？夫曰天下，则该乎国矣，而必又日国，则抑思国之何以系属乎天下耶？“夫天下之本则在国矣，修其政于近，而后孚其化于远；未有土宇人民之未宁，而可远图夫天下者也。曰国，则统乎家矣，而又必曰家，则抑思家之何以系属乎国邪？夫国之本则在家矣，成其教于内，而后推其治于外；未有父子兄弟之无法，而可遽问夫国者也。
“乃曰天下国家者，必自我之对天下国家者而言也，抑惟我之有家有国以及于天下者而言也，则岂泛泛然从天下国家而计之乎？是言天下国家而身在其中，而人特未之及耳。则家不更有本乎？是在身矣。立其极于己，而后能作其则于人；未有言行好恶之或愆、而可亟责之家者也。
“自身以及于家，自家以及于国，自国以及于天下，则从本以生末，而化自顺。不正其身以求之家，家因以不齐；而且求之国，国因以不治；求之天下，则弃本以务末，而事不成。故王道始于闺门，而至治基于宥密。人之恒言，徒侈谈功利之广远，而不顾其从出之原。勿怪其日言天下国家，而终不得其理也。”
【元典】
孟子曰：“为政不难，不得罪于巨室。巨室之所慕，一国慕之；一国之所慕，天下慕之；故沛然德教溢于四海。”
【译文】孟子说：“搞好政治不难，不得罪贤明的卿大夫就行了。他们所爱慕的，全国都会爱慕；全国所爱慕的，天下都会爱慕；因而德教就会浩浩荡荡充溢于天下了。”
【诸儒注疏】“巨室”，世臣大家也。“得罪”，谓身不正而取怨怒也。麦丘邑人祝齐桓公曰：“愿主君无得罪于群臣百姓”，意盖如此。“慕”，向也，心说诚服之谓也。“沛然”，盛大流行之貌。“溢”，充满也。盖巨室之心，难以力服，而国人素所取信；今既说服，则国人皆服，而吾德教之所施，可以无远而不至矣。此亦承上章而言。盖君子不患人心之不服、而患吾心之不修。吾身既修，则人心之难服者先服，而无一人之不服矣。
林氏曰：“战国之世，诸侯失德，巨室擅权，为患甚矣！然或者不修其本，而遽欲胜之，则未必能胜而适以取祸。故孟子推本而言，惟务修德以服其心。彼既说服，则吾之德教无所留碍，可以及乎天下矣。裴度所谓韩弘舆疾讨贼，承宗敛手削地，非朝廷之力能制其死命，特以处置得宣，能服其心故尔，正此类也。”
【理学讲评】巨室，是世臣大家。得罪，是自取怨怒的意思。慕，是向慕。溢，是充满。孟子说：“今之为君者，不能反身修德联属人心，而徒以权力相尚，都只说为政甚难。自我言之，为政初无难事，只是要不得罪于巨室而已。盖一国之中，必有世臣大家兼政用事的，其位望隆重，固足以系众庶之观瞻；其势力盛强，亦足以梗君上之命令，若人君举动乖错，则巨室心怀怨怒，政教有壅而不行者。诚使言动循理处置得宜，绝无纤毫过失可以取怨而致怒的，则世臣大家皆心悦诚服，翕然而向慕之矣。夫巨室之所慕，则一国之人皆视以为趋向，其诚心爱戴也与巨室一般；一国之所慕，则天下之人皆视以为依归，其倾心悦服也与国人一般。这等的人心向慕，无众寡无远近而皆然，则德教大行，如水之沛然而莫能御，可以充溢于四海而无有滞碍矣。夫德教四溢是称极治，而惟自能服巨室之心，始之则为政又何难之有？”然提纲举要，固在巨室之心服，而端本澄源又在君之慎修。此为政者尤当反求诸身也。
【心学讲评】孟子曰：“今天下政教陵夷，人心涣散，欲有为于天下而人信从之，盖亦难矣。乃幸而列国之中尚有故家大族，其先世有功于国，有惠于民，为民情之所素归者，可因之以动一时之人心。乃世主不察，好游士之辩言，改易旧章以顺其志欲，恐老臣执世守以相浇，则务摧折之，以使威令之必行。而其所为又不合于人情，不协于事理，抑无以大服其心，于是怨恶交作，而国人亦知其自用而不能行，天下且见其孤危而不足恃，无怪其势穷而情散也。
“夫人君苟欲以大有为之志，建不世之业，而为政于天下也，则亦何难之有哉，亦顺其势而已矣。巨室者，势之所在也。不得罪于巨室，而何难之有哉？吾之所为将以安定吾国家，而非苟为好大喜功之计，则巨室虽有自私之心，而国安则彼亦蒙其安，必不怀疑以相訾毁。吾之所为将以规恢乎大业，而行之以忠厚宽宏之意，则巨室虽有畏难之心，而君益己亦无所损，心不抱怨以相乖违。不得罪焉，而其心且愿吾君之所谋有成、所为不阻也，相爱慕矣。夫一国之民情，其依附于巨室久矣；巨室慕而一国之欣然向慕也必矣；天下之民心，其瞻望于国人固已，一国慕而天下之翘然想望也必矣。夫然，则令未行而先怀待命之忱，教已至而自致顺从之速，沛然其无所滞乎！君心之所得而施之于教令者，溢乎四海而无不行焉，而为政岂难乎哉！”
盖王道虽已衰微，而兴先王之治，则亦循故国之遗章，而无反覆更张之失，则初非强巨室以难行；立法虽非徇众，而敷仁厚之政，则虽立兴王之新法，而无刻薄寡恩之为，则自可得巨室之欢心。如其不然，奖新进之游谈，以独行而不忌，勿论其所为之妄也，即有一得之善，亦适足以解散人心而已矣！
【元典】
孟子曰：“天下有道，小德役大德，小贤役大贤；天下无道，小役大，弱役强。斯二者天也，顺天者存，逆天者亡。”
【译文】孟子说：“天下有道时，道德低的受道德高的役使，才智少的受才智多的役使；天下无道时，力量小的受力量大的役使，势力弱的受势力强的役使。这两种情况，符合天理。顺从天理的生存，违逆天理的灭亡。
【诸儒注疏】有道之世，人皆修德，而位必称其德之大小。天下无道，人不修德，则但以力相役而已。天者，理势之当然也。
【理学讲评】役，是为人役使。天，是理势之当然。孟子说：“天下之大分有二：非出令以使人，则听命以役使于人，此相临之定体也，然有尚德、尚力之不同。若天下有道，人皆修德，其位之贵贱必称其德之大小，故大德的人则小德者为之役，大贤的人则小贤者为之役；役人者不恃势而自尊，役于人者不畏势而自服，此在尚德之时然也。若天下无道，人不修德，但以势力相为雄长，力小的则为大者所役，力弱的则为强者所役；小固不敢以敌大，弱固不敢以敌强，此在尚力之时然也。世道不同，故其所尚亦异，然合而言之都是理势之当然。度德以为贵贱，则体统正而分义明，是理当如此。量力以为重轻，则心志定而争夺息，是势不得不如此。人岂能悖理而妄行，违势而独立哉？所以说斯二者皆天也。若能度德量力，一听理势之当然，而不敢违悖，这便是顺天。顺天则可以保其社稷和其人民，而国以长存矣；不如此便是逆天，逆天则岂有不亡者乎？”观于存亡之机，而有国者当审所尚矣。
【元典】
“齐景公曰：‘既不能令，又不受命，是绝物也。’涕出而女于吴。今也小国师大国，而耻受命焉，是犹弟子而耻受命于先师也。”
【译文】齐景公说过：‘我既不能命令别人，又不愿听别人命令，这就同别人断绝了关系。’景公不得已哭着把女儿嫁到吴国去。现在，小国效法大国，却又耻于接受大国命令，这就好比学生耻于接受老师的命令一样。
【诸儒注疏】引此以言小役大、弱役强之事也。“令”，出令以使人也。“受命”，听命于人也。“物”，犹人也。“女”，以女与人也。“吴”，蛮夷之国也。景公羞与为婚而畏其强，故涕泣而以女与之。言小国不修德以自强，其般乐怠傲皆若效大国之所为者，而独耻受其教命，不可得也。
【理学讲评】令，是出令以使人。受命，是听命于人。物字，解做人字。以女与人叫做女。师，是效法。孟子说：“有道之世，以德相役者，不可得而见矣。至于小役大，弱役强，而顺天以自存者，近时则惟齐景公能之。昔吴以蛮夷会盟上国，最称强大。此时齐国衰弱，不能与之力争，景公乃与群臣谋说：‘有国家者，非取威定霸以令诸侯，则审己量力以事大国，只有这两件道理。若既不能出令以使人，又不能事人以听命，这便是与人断绝了的一般，此则挑衅致祸，自取灭亡而已。’于是涕出而以女出嫁于吴。盖情虽有所不忍，而势出于无奈也。齐景公之能顺天保国如此。若今之诸侯国，既弱小，不能修德以自强，其般乐怠敖，皆如效法大国之所为者，乃独以受命为耻，不肯屈己事人，这就似为弟子而耻受命于先师也。身为弟子岂得不受教于师？国既弱小，岂得不听命于大国？是在勉力自强，求所以免耻者而已矣。”
【元典】
“如耻之，莫若师文王。师文王，大国五年，小国七年，必为政于天下矣。”
【译文】如果真的感到羞耻，那就不如效法文王。效法文王，大国不出五年，小国不出七年，一定能在天下掌权。
【诸儒注疏】此因其愧耻之心而勉以修德也。文王之政布在方策，举而行之，所谓“师文王”也。五年、七年，以其所乘之势不同为差。盖天下虽无道，然修德之至，则道自我行，而大国反为吾役矣。程子曰：“五年、七年，圣人度其时则可矣。然凡此类，学者皆当思其作为何如，乃有益耳。”
【理学讲评】孟子承上文说：“今之小国，徒耻受大国之命而终不能免者，以其师大国之所为，而不能师文王之德也。如使心诚愧耻，欲免于人役，则莫如反己自强，取法于文王。盖文王起于岐周，为方百里，而当商家全盛之日，其缔造甚是艰难，惟其能发政施仁，使人心悦诚服，故能三分有二，开创成周之王业耳。若能修德行仁，与文王一般，则人心成服，天命必归。在大国因势乘便，不出五年；在小国积功累行，不出七年，必然混一四海，统理万民，而为政于天下矣。至是则大国反为吾役，而何有于受命之耻哉？”夫能法文王而王业可成，国耻可雪。有国家者亦何惮而不为，是可以深长思矣。
【元典】
“《诗》云：‘商之孙子，其丽不亿。上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。殷士肤敏，裸将于京。’孔子曰：‘仁不可为众也。夫国君好仁，天下无敌。’”
【译文】《诗经》上说：‘商朝子子孙孙，不下十万余人。上帝既有命令，都向周朝归顺。都向周朝归顺，就因天命没有定论。殷朝的臣子，不论是漂亮的聪明的，都行裸献之礼，助祭在周王京城。’孔子说：‘仁的力量，不在于人多。国君爱好仁德，就能天下无敌。’
【诸儒注疏】《诗》，《大雅》《文王》之篇。孟子引此诗及孔子之言，以言文王之事。“丽”，数也。十万曰“亿”。“侯”，维也。“商士”，商孙子之臣也。“肤”，大也。“敏”，达也。“裸”，宗庙之祭，以郁鬯之酒灌地而降神也。“将”，助也。言商之孙子众多，其数不但十万而已。上帝既命周以天下，则凡此商之孙子，皆臣服于周矣。所以然者，以天命不常，归于有德故也。是以商士之肤大而敏达者，皆执裸献之礼，助王祭事于周之京师也。孔子因读此诗，而言有仁者则虽有十万之众不能当之；故国君好仁，则必无敌于天下也。“不可为众”，犹所谓“难为兄，难为弟”云尔。
【理学讲评】诗，是《大雅·文王》篇。丽，是数。侯字，解做维字。肤，是大。敏，是达。灌酒以降神，叫做裸。将，是助祭。孟子承上文说：“吾谓能师文王，则必为政于天下者，是岂无据而言之？在《大雅·文王》之诗说：‘商之孙子众多，其数不止十万。上帝既命周以天下，则凡此商之孙子无不臣服于周。所以然者，天命靡常归于有德故也。天命既已归周，是以商士之肤大而敏达者，都执裸献之礼，助王祭事于京师，是商虽强大，而易姓之后皆服役于周如此。’孔子读此诗而叹之说：‘商之子孙，其丽不亿，何其众也。文王能行仁政，而周命维新，商正遂革，则是仁人在位，虽有夫众不能当之，盖难乎其为众矣。若使为国君者，皆能以怀保惠鲜之心，行除暴救民之事，念念都在于仁，则惠泽旁敷，风声远播，天下之民皆亲之如父母，载之为元后，以战则胜，以攻则取，虽有强大之国，岂能与之为敌哉？”’由《大雅》之诗与孔子之言观之，则文王我师，仁者无敌，于是为益信矣。有国者，徒耻受命，而不法文王，抑独何耶？
【元典】
“今也欲无敌于天下，而以不仁，是犹执热而不以濯也。《诗》云：‘谁能执热，逝不以濯？’”
【译文】如果想无敌于天下而又不凭借仁，这就像热得受不了而又不肯洗澡一样。《诗经》上说：‘谁能热得受不了，不去洗个澡？’
【诸儒注疏】耻受命于大国，是欲无敌于天下也。乃师大国而不师文王，是不以仁也，《诗》《大雅》《桑柔》之篇。“逝”，语辞也。言谁能执持热物，而不以水自濯其手乎？
此章言不能自强，则听天所命；修德行仁，则天命在我。
【理学讲评】执，是持。诗，是《大雅·桑柔》篇。逝，是语辞。孟子承上文说：“观文王之事及孔子之言，则知国君之所以能无敌者，以其好仁也。今之诸侯耻于受命于大国，其心岂不欲长驾远驭，无敌于天下，然乃师大国之般乐怠傲，而不师文王之发政施仁，观其所为，都只是严刑重敛，兴兵结怨的事，未有能诚心爱民，力行仁政者。是徒知耻为人役，而不知所以免耻之方，就似手执热物，而不以水自濯的一般，其终不免于热也明矣。《大雅·桑柔》之篇有云：‘谁能执热，逝不以濯。’是说持热者必以水自濯而后可以解热，犹立国者必以仁自强，而后可以服人。若不务行仁，而欲无敌于天下，万无是理也。为人君者可不勉哉！”盖战国诸侯，地丑德齐，莫能相尚。如齐宣王欲莅中国，抚四夷，而但知兴兵构怨；梁惠王欲雪先人之耻，而不免糜烂其民。孟子皆以仁政告之，而卒不能用。故设为此论，以警当时之君者如此。
