【元典】
君子素其位而行，不愿乎其外。
【译文】君子安于现在所处的地位去做应做的事，不生非分之想。
【诸儒注疏】“素”，犹见在也。言君子但因见在所居之位，而为其所当为，无慕乎其外之心也。
【理学讲评】素，是见在的意思。位，是所居的地位。愿，是愿慕。外，是本分之外。子思说：“人之地位不同，然各有所当行的道理，若不能自尽其道，而分外妄想，便不是君子了。君子但因其见在所居的地位，而行其所当行的道理，未尝于本分之外，别有所愿慕。” 盖本分之内，其道皆不易尽，既欲尽道其间，自不暇乎其外也。
【元典】
素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。
【译文】处于富贵的地位，就做富贵人应做的事；处于贫贱的状况，就做贫贱人应做的事；处于边远地区，就做在边远地区应做的事；处于患难之中，就做在患难之中应做的事。君子无论处于什么情况下都是安然自得的。
【诸儒注疏】此言“素其位而行”也。
【理学讲评】自得，是安舒的意思。子思说：“人之所道，有顺逆之不同，唯君子能随寓而尽其道。如见在富贵，便行处富贵所当为的事，而不至于淫。见在贫贱，便行处贫贱所当为的事，而不至于滥。或见在夷狄，便行处夷狄所当为的事，而不改其行。或见在患难，便行处患难所当为的事，而不变其守。身之所处虽有不同，而君子皆尽其当为之道，道在此，则乐亦在此，盖随在而皆宽平安舒之所也。所以说，无入而不自得焉，上文所谓素位而行者盖如此。” 【元典】
在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，则无怨。上不怨天，下不尤人。
【译文】处于上位，不欺侮在下位的人；处于下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求别人，这样就不会有什么抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。
【诸儒注疏】此言“不愿乎其外”也。
【理学讲评】陵，是陵虐。援，是攀援。怨，是怨恨。尤，是归罪于人的意思。子思说：“所谓君子之心不愿乎其外者，何以见之？大凡人君居上位，则好作威以陵乎下，居下位，则好附势以援乎上。君子则不然，他虽在上位，也不肯陵虐那在下的人，虽在下位，也不肯攀援那在上的人。夫陵下不从，必怨其下，援上不得，必怨其上。今在上在下但知正已而无所求取于人如此，则又何怨之有？但见心中泰然，虽上而不得于天，也只顺受其正，百无所怨憾于天，虽下而不合于人，也只安于所遇，而无所罪尤于人。”盖既无所求，则自不见其相违，既不见其相违，则自无所怨尤矣。君子之心不愿乎其外如此。
【元典】
故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。
【译文】所以，君子安居现状来等待天命，小人却铤而走险妄图获得非分的东西。
【诸儒注疏】“易”，平地也。“居易”，素位而行也。“俟命”，不愿乎外也。“侥”，求也。“幸”，谓所不当得而得者。
【理学讲评】易，是平地。俟，是等待。命，是天命。险，是不平稳的去处。徼，是求。幸，是不当得而得的。子思承上文说：“君子惟素位而行，故随其所寓，自安居在平易的去处。其穷通得丧，一听侯着天命，无有慕外的心。小人却有许多机械变诈，常行着险阻不平稳的去处，而妄意分外趋利避害，以求理之不当得者。君子小人其不同如此。”
【元典】
子曰：“射有似乎君子，失诸正、鹄，反求诸其身。”
【译文】孔子说：“君子立身处世就像射箭一样，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭术不行。”
【诸儒注疏】画布曰“正”，栖皮曰“鹄”，皆侯之中，射之的也。子思引此孔子之言，以结上文之意。
【理学讲评】正、鹄，都是射箭的把子。书在布上叫做正，栖在皮上叫做鹄。孔子说：“射箭虽是曲艺，然有似乎君子，何以见之？盖君子凡事，只是正己而不求于人，那射箭的，若失了正鹄不中，只是反示诸己射的不好，更不怨那胜己的人，这即是正己而无求于人的意思，所以说射有似乎君子。”子思引此以结上文素位而行，不愿乎外之意。
右第十四章。
【心学讲评】道之费也，尽天下之境而道皆在焉。境则有顺逆矣，人之行乎境者则有得失矣。境之顺而道行乎顺，境之逆而道行乎逆，行之得而处得者有道，行之失而处失者有道，无不周也，无不宜也，故君子之道是已。夫人各有一定之位，而抑有随时不同之位。念前此所居之位，滞而不忘，冀后此可居之位，先为其事，则当前之位旷其所宜行者多矣。君子知现在之位有必行之道，则可行者斯行之，当行者必行之，无所不尽其在己之实也。若夫非我一定之位，则在我职分之外者也，而生歆羡之心，作越分之事，此道之所不许者，而君子何愿之有乎？
故当其富贵也，则以吾现在之素位在进而有为之时，以事君而治民，有其道矣，行之矣。其贫贱也，则以吾现在之素位在退而自修之时，以求志而明道，有其道矣，行之矣。即不幸而之于夷狄也，则以吾现在夷狄之邦，亦必有以化其俗而不失乎己者，有道矣，行之矣。抑不幸而罹于患难也，则以吾现在患难之中，亦自有以远其害而不失其贞者，有道矣，行之矣。夫然，以之顺而为富贵，以之逆而为贫贱，夷狄、患难，人世所历之境尽乎此，而使君子入之焉，则终身一境而一于所行，始终易境而各尽所行，所行者皆道之正则，理得而心亦得，无人而不自得焉，此君子“素其位而行”之实也。
若既已在上位矣，而以下位之事可恃才而夺其功名，此陵下也。君子则以任之下而不陵焉。倘其在下位也，而以上位之事可附势而与其权柄，此援上也。君子则惟顺乎上而不援焉。若夫身处不足之中，无安贞自守之道，思求人以济己之志欲，乃人固不能应也，而怨起矣。君子则介然独立，心无所欲，不求人矣，而又何怨之有？操大有为之志，而天不与我以得为之时，则怨天，而君子知理数之不齐，其固然者，而上不怨也。处待人而成之势，而人且制我以得行之权，则尤人，而君子知物情之不顺，末如何者，而下不尤也。此君子“不愿乎其外”之心也。
夫惟素位而行，则自无妄起之情，以希冀乎位外，亦惟不愿乎外，则可尽心力之正，以备道于位中，故君子心之所居者恒平易也。坦然于所当行，而直遂以自致，其为顺为逆之命，则俟其自至，而不生非望之心。若夫小人者，不知静正以处，而行违其理，以犯天下之凶危，乃冀天之或然，人之可求而侥其幸得，则宜其无所往而不与道相离矣。
乃君子之“居易俟命”，其以道之正，而所行皆得者，其常也。抑或道之无不正，而时势之未宜，变化之未尽，而有失焉者矣。乃君子以为得失在事，而理固在己，亦仍求之于己，而不忧其无道也。夫子尝言之矣。子曰，夫射之为道，盖有似乎君子焉。射之必正其志，必直其身者，君子正己之常也。而其有得有失，皆又有道以处之，君子所以尽理之变也。夫射者而失诸正、鹄矣，不以怨矣尤乎胜己者，亦反求诸身，恐其志之正而仍有未正，身之直而仍有未直，求其至正至直者而已。故君子行焉而有失，自已得而犹念其未得，已正而犹念其未正，反仁也，反礼也，反忠也，反智也，道无尽，而君子之行亦无尽也。由是言之，境之顺也，境之逆也，吾之行乎境也，或得也，或失也，君子之道，皆于己求之而道在焉，不可以见道之费入于至小而无间也乎？
右第十四章，子思之言也。凡章首无“子曰”字者，放此。
【心理穿梭】目前之人，不可远之以为道；唯斯道之体，发见于人无所间，则人皆载道之器，其与鸢鱼之足以见道者一几矣。现在之境，皆可顺应而行道；唯斯道之，散见于境无所息，则境皆丽道之墟，其与天渊之足以着道者一理矣。目前之人，道皆不远，是于鸢得飞、于鱼得跃之几也。现在之境，皆可行道，是在天则飞、在渊则跃之理也。无人不可取则，无境不可反求，即此便是活泼泼地。邵子《观物》两篇，全从此处得意。
双峰乃以十三章为就身而言，十四章为就位而言，则前云子、臣、弟、友者，未尝不居乎子、臣、弟、友之位；后云“反求诸其身”者，亦既归之于身矣。彼殊未见此两章大意，在只此是费之小者，就人、境两端，显道之莫能破。故新安谓“第十五章承上言道无不在，此四字好。而进道有序”，极为谛当。但新安所云承上者，似专承《素位》一章。如愚意，则必两承，而后见道之无不在也。
章句分“素位而行”与“不愿其外”为两支，道虽相因，而义自有别。“素位而行”，事之尽乎道也；“不愿其外”，心之远乎非道也。观上言“行”而不言“愿”，可知矣。
乃“不愿乎其外”一支，又有两层：“不陵”、“不援”者，据他人所居之位以为外也；“不怨”、“不尤”者，据己所未得之位以为外也。乃人之有所觊于未得者，必因他人之已然而生歆羡，故“不陵”、“不援”为“无怨”之本；而所谓“正己”者，亦别于上文随位尽道之实，但以心之无邪而即谓之正矣。“正己”如言立身，“行”则言乎行己，行与立固有分也。
抑“不陵”、“不援”而统谓之“不求”，且于在上位者而亦云无怨尤，此疑乎说之不可通者。以在上位而愿乎其外，必将以诸侯干天子，大夫干诸侯。若但陵其下，则非有求于下，势可恣为，不至于不得而怀怨。若在上位而愿下，则又疑人情之所必无。
按“《春秋传》”，凡言强凌弱者，字皆作“凌”，左傍从“冰”，谓如寒威之逼人也。其云“侵陵”，云“陵替”者，字则作“陵”，左傍从“阜”。陵者，山之向卑者也。离乎上而侵乎下，若山之渐降于陵而就平地也。则“不陵”、“不援”，义正相类。陵下者，言侵下之事以为己事也。
夫人之乐上而不乐下，固情也。乃当其居上而覆愿为下之所为者，亦卞躁自喜者之情也。如人当在台谏之职，未尝不思登八座；及登八座而不能与台谏争搏击之权，则固有愿为台谏者矣。乃以此心而居八座，则必身为大臣，不恤国体，而侵陵台谏之职，欲与小臣争一言之得失。不得而求，求不得而怨矣。又人之方为子，岂不愿己之有子？及身老而子孙渐长，则动成拘忌，乃滨老而有童心，思与子孙争一旦之忧乐。不得而求，求不得而怨矣。夫唯天子则不宜愿为臣民，而唐宣且自称进士，武皇且自称大将军。况所云“在上位”者，初非至尊无偶之谓乎？
审乎此，则“陵下”“援上”，皆据一时妄动之心而言。而除取现在所居之位为昔之所居而今怀之，他日之所必至而今期之，其为外也，一而已矣。此圣贤之言，所以范围天下之人情物理而无遗。蓝田云“陵下不从则罪其下”，既于“陵”字之义未当；又云“反仁反知所以不陵”，则是素位而行之事，而非不愿乎外之心：胥失之已。
